Zkoumání významu Lukáše 16

Podobenství o nespravedlivém správci

1. A řekl také svým učedníkům: Byl jeden bohatý muž, který měl správce, a tento mu byl obviněn, že promarnil svůj majetek.

2. Zavolal ho a řekl mu: "Co to o tobě slyším?" Slož účet ze svého správcovství, neboť již nemůžeš být správcem.

3. I řekl správce v sobě: Co mám dělat? Nebo můj pán ode mne odnímá správcovství; Nemám sílu kopat; prosit stydím se.

4. Vím, co učiním, aby mě, až budu zbaven správcovství, přijali do svých domů.

5. Zavolal tedy každého dlužníka svého pána a řekl prvnímu: Kolik dlužíš mému pánu?

6. A on řekl, sto koupelí oleje. I řekl jemu: Přijmi účet svůj, a rychle se posaď a napiš padesát.

7. Potom řekl jinému: A kolik jsi dlužen? A on řekl: Sto korců pšenice. I řekl jemu: Přijmi účet svůj a napiš osmdesát.

8. A pán pochválil nespravedlivého hospodáře, protože jednal prozíravě; neboť synové tohoto věku jsou ve svém pokolení rozumnější než synové světla.

9. A já vám říkám: Udělejte si přátele z mamonu nespravedlnosti, aby vás, až selžete, přijali do věčných příbytků.

10. Kdo je věrný v nejmenším, je věrný i ve velkém; a kdo je nespravedlivý v nejmenším, je nespravedlivý i ve velkém.

11. Jestliže jste tedy nebyli věrní v nespravedlivé mamonu, kdo vám svěří pravdu?

12. A jestliže jste nebyli věrní v tom, co je cizí, kdo vám dá to, co je vaše?

13. Žádný sluha nemůže sloužit dvěma pánům, protože buď jednoho bude nenávidět a druhého milovat, nebo jednoho se bude držet a druhým pohrdat. Nemůžete sloužit Bohu a mamonu.

Předchozí podobenství o ztracené ovci, ztracené minci a ztraceném synovi byla dána jako odpověď na kritiku ze strany zákoníků a farizeů. Stěžovali si, že Ježíš „přijímá hříšníky a jí s nimi“ (Lukáš 14:35). Jako odpověď Ježíš uvedl tři podobenství. Ježíš pokaždé nepřímo učil znalce Písma a farizeje, že Boží milosrdenství se vztahuje na všechny lidi, dokonce i na hříšníky.

Jak říká Ježíš na konci podobenství o ztracené ovci: „V nebi bude větší radost nad jedním hříšníkem, který činí pokání, než nad devadesáti devíti spravedlivými, kteří pokání nepotřebují“ (Lukáš 15:7). Následující podobenství, které je o radosti z nalezení ztracené mince, toto téma opakuje. V posledním verši tohoto podobenství Ježíš říká: „V přítomnosti andělů Božích je radost nad jedním hříšníkem, který činí pokání“ (Lukáš 15:10). A v závěru podobenství o ztraceném synovi Ježíš popisuje otce slovy: „Měli bychom se veselit a radovat, protože tvůj bratr byl mrtev a ožil, byl ztracen a je nalezen (Lukáš 15:32). Pokaždé je radost v nebi a v srdci otce, když se najde někdo nebo něco, co se ztratilo.

V nejhlubším smyslu je to, co bylo „ztraceno“, nějaký aspekt našeho duchovního života. Podobenství o ztracené ovci je o ztrátě nevinnosti; podobenství o ztracené minci je o ztrátě nějaké podstatné pravdy; a podobenství o ztraceném synovi je o ztrátě našeho vztahu s naším nebeským Otcem. Poté, co Ježíš uvedl tato tři podobenství, nyní obrací svou pozornost k podobenství o správci, který špatně hospodařil s majetkem svého bohatého zaměstnavatele. V důsledku toho přišel o práci. Toto je tedy další podobenství o ztrátě. V přeneseném slova smyslu jde skutečně o ztrátu zaměstnání. Duchovní smysl je však o něčem mnohem hlubším. Jde o to ztratit iluzi, že si vystačíme sami se sebou, a výměnou zjistit, jak moc jsme Bohu zavázáni.

Případ marnotratného obchodního manažera

V biblických dobách si bohatý muž často najímal správce, aby řídil jeho obchodní záležitosti. Například bohatý vlastník půdy může farmářům dovolit, aby na jeho půdě pěstovali produkty, sbírali úrodu a prodávali ji se ziskem. Tito zemědělci sice půdu nevlastnili, ale směli ji využívat. Na oplátku by se zemědělci majiteli odvděčili tím, že by část zisku vrátili vlastníkovi půdy. Protože se „rozdělili“ o zisk z „úrody“, byli tito nájemní farmáři nazýváni „podílníky“. Úkolem obchodního manažera statkáře, zvaného jeho „správce“, bylo vybírat od padělatelů podíl pronajímatele na zisku.

Když Ježíš vypráví podobenství svým učedníkům, začíná slovy: „Byl jeden bohatý muž, který měl správce“ (Lukáš 16:1). V duchovním smyslu je „bohatý člověk“ Bůh a každý z nás je správcem. Jako Boží správce jsme pověřeni odpovědností moudře hospodařit se zdroji, které nám byly svěřeny. V podobenství však správce neodvedl svou práci dobře. Proto mu hospodář říká: „Co to o tobě slyším? Složte účet ze svého správcovství, protože již nemůžete být správcem“ (Lukáš 16:2).

Věta „Zadat účet“ naznačuje, že je čas, aby správce otevřel knihy a ukázal svému zaměstnavateli, jak přesně byly spravovány zdroje vlastníka půdy. Jinými slovy, je čas být zodpovědný. Podobně přichází v životě každého z nás chvíle, kdy potřebujeme takříkajíc „otevřít knihy“ a pečlivě prozkoumat, jak jsme spravovali zdroje, které nám Bůh dal k dispozici. Jak je psáno v hebrejských písmech: „Čím se odvděčím Pánu za všechna jeho dobrodiní, která mi dává?“ (Žalmy 116:12).

Tento druh sebezkoumání je obsažen v dalším verši podobenství. Když obchodní manažer zjistí, že již nemůže sloužit jako správce, řekne si v sobě: „Co mám dělat? Můj pán mi totiž odnímá správcovství. Nemám sílu kopat; Stydím se žebrat“ (Lukáš 16:3). V duchovním smyslu nemít „sílu kopat“ naznačuje neschopnost hledat pravdu. I v běžné řeči lidé často říkají: „Pojďme se do tohoto tématu skutečně provrtat“ nebo „Pojďme se do toho hlouběji ponořit.“ Je to další způsob, jak říci: „Prozkoumejme toto téma“ a „Zkusme mu porozumět co nejhlouběji“. Stejně jako horníci kopou do země, aby našli vzácné poklady, které jsou tam zakopány, jsme pozváni kopat do Slova, abychom objevili vzácné pravdy, které jsou obsaženy v jeho hlubším smyslu. To vše má naznačovat, že neschopnost kopat ve světle duchovní pravdy znamená: „Přiznávám, že jsem slabý. Bez Pánovy pomoci nemohu rozumět Jeho Slovu. Nebo, jak říká steward, „nemám sílu kopat“. ¹

To vede k druhé části stewardova uvědomění. Říká: Stydím se žebrat“ (Lukáš 16:3). Z duchovního hlediska výraz „stydím se žebrat“ naznačuje druhé vyznání. Jsou chvíle, kdy nejen vyznáváme, že bez Pánovy pomoci nemůžeme porozumět Písmu, ale také vyznáváme, že se „stydíme žebrat“ – to znamená, že vyznáváme, že jsme byli příliš hrdí na to, abychom prosili o pomoc Pána. Arogantní sebevědomí, samolibé sebevědomí a marná sebejistota nás učinily neschopnými pokořit se před Pánem a prosit o Jeho pomoc. Doposud jsme se mylně domnívali, že by bylo ostudné to udělat a že by to bylo jaksi pod naši úroveň, protože si sami vystačíme. To je ale zlom v naší regeneraci. A tak správce učiní důležité přiznání: „Stydím se žebrat“. ²

Stevard, který nemá sílu kopat a stydí se žebrat, vymyslí plán, jak se uživit, když přijde o práci. Půjde ke všem dlužníkům svého pána a vymůže jejich dluhy. Ale místo toho, aby je přiměl splatit celý dluh, podstatně dluh sníží. Například dlužník, který dluží sto měřic ropy, bude muset splatit pouze padesát měřic; dlužník, který dluží sto měřic pšenice, bude muset splatit jen osmdesát měřic. Při obdržení této výrazné slevy by se dlužníci mohli cítit dlužni správci. Možná ho dokonce pozvou, aby u nich zůstal, až přijde o práci. Jak říká správce: „Až budu odstraněn ze svého správcovství, přijmou mě do svých domů“ (Lukáš 16:4).

Je pozoruhodné, že správce přichází s tímto plánem poté, co ztratil pozici u vlastníka pozemku. V našem vlastním životě nastávají chvíle úzkosti, nemoci nebo zoufalé potřeby, kdy i my začínáme přemýšlet novým způsobem a vymýšlet nové plány. V takových chvílích můžeme dokonce přehodnotit svůj vztah s Pánem. Můžeme si pamatovat, že jsme se velmi vzdálili od Boha a „špatně jsme spravovali“ své Bohem dané zdroje. Správceův plán získat zpět část dluhů je tedy v očích vlastníka půdy považován za chvályhodný. Jak je psáno: „Hospodin tedy pochválil nespravedlivého správce, protože jednal prozíravě“ (Lukáš 16:8).

Rozhodnutí správce vybrat část nezaplacených dluhů představuje každého z nás, kdykoli jsme začali uznávat svůj dluh vůči Bohu. To platí zejména v těch dobách, kdy jsme zažili nějakou velkou ztrátu. Ať už jde o ztrátu zdraví, vztahu nebo zaměstnání, tato zkušenost nás může probudit, byť jen v malé míře, k naší potřebě Boha a naší zavázání vůči Němu. ³

Význam sta opatření

Dalo by se rozumně položit otázku, proč byl vlastník pozemku spokojen s plánem správce. Stevard totiž nevymáhal celý dluh a sobecky přemýšlel, jak by se mohl uživit poté, co přišel o práci. V tomto ohledu bylo toto podobenství vždy známé jako „podobenství o nespravedlivém správci“. Ale vlastník pozemku nenazývá správce „nespravedlivým“. Vlastník pozemku ve skutečnosti chválí hospodáře, že jednal prozíravě.

Studium vnitřního významu tohoto podobenství pomáhá pochopit tuto obtíž. Je třeba připomenout, že ze všech zmíněných dluhů jsou popsány pouze dva. Tyto dluhy jsou „sto měřic ropy“ a „sto měřic pšenice“. Olej i pšenice jsou duchovní pojmy, které odkazují na duchovní vlastnosti.

První dluh je „sto měr ropy“. V biblických dobách se olivový olej používal k léčení, k výživě, k rozsvěcování lamp, dokonce i k pomazání kněží a králů. Díky své hladkosti, hřejivosti a schopnosti snižovat tření představuje olej každou láskyplnou emoci, která pochází od Boha a naplňuje naše srdce. Jak je psáno ve dvacátém třetím žalmu: „Pomazáváš mi hlavu olejem; můj pohár přeteče. Dobrota a milosrdenství mě jistě budou provázet po všechny dny mého života“ (Žalmy 23:5). Také v podobenství o milosrdném Samaritánovi byl zraněný muž uzdraven, když Samaritán nalil „olej a víno“ (Lukáš 10:34). ⁴

Druhý dluh je „sto měřic pšenice“. I to je symbolický výraz, představující veškerou moudrost, která pochází z lásky a naplňuje naši mysl. V biblických dobách byla pšenice považována za nejdůležitější ze všech obilnin. Kdykoli je to zmíněno v Bibli, je to vždy na prvním místě. Například v hebrejských písmech je Ezekielovi přikázáno, aby si s sebou vzal „pšenici, ječmen, fazole, čočku, proso a špaldu“ jako potravu (Ezechiel 4:9). A když byla zničena úroda pole, bylo farmářům řečeno, aby nejprve truchlili nad ztrátou pšenice. Jak je psáno: „Zoufejte, farmáři, kvílejte, vinaři; truchlit pro pšenici a ječmen, protože úroda pole je zničena“ (Jóel 1:11). V zemědělském světě je dobře známo, že produkce pšenice vyžaduje dobrou, úrodnou půdu. Tato „úrodná půda“ odpovídá naší ochotě učit se a být poučován Pánem, zvláště v našem mládí. V tomto ohledu jsou slova, která Ježíš říká, jako pšeničná zrna, která můžeme přijmout, když si pokorně přejeme být od Něho poučeni. ⁵

V obou případech je dluh, který musí být splacen, „sto opatření“. Jak jsme poukázali ve výkladu podobenství o „sto ovcích“, číslo „sto“ znamená každé požehnání, které k nám přišlo od Pána, zvláště ta požehnání, která jsou v nás uložena od raného dětství. Patří mezi ně každý něžný okamžik, kdy jsme obdrželi lásku od pečovatelů nebo jsme si užívali přátelství ze hry s našimi společníky nebo jsme se radovali z nějaké jednoduché pravdy z Pánova slova. Tato požehnání jsou v nás hluboce uložena a zůstávají s námi po celý náš život. V Písmu svatém jsou tyto „zbytky“ dobra a pravdy reprezentovány čísly „deset“ a „sto“, protože tato čísla představují to, co je plné a úplné. ⁶

S ohledem na to se můžeme na zmiňované dluhy podívat hlouběji. Sto měr oleje představuje vše, co souvisí s láskou a náklonností, co v nás Pán nashromáždil. A těch sto měřic pšenice představuje každou formu pravdy, kterou lze tuto lásku vyjádřit. Tyto dary lásky a moudrosti, které jsme nepřetržitě dostávali od raného dětství až do tohoto okamžiku, jsou dostačující k tomu, aby nás nastartovaly v naší regeneraci. Jsou, abych tak řekl, základem pro přijímání dobra a pravdy, které budou nadále proudit od Pána po zbytek našich životů.

Je samozřejmě nemožné plně splatit Pánu za to, co pro nás udělal. V tomto ohledu jsme všichni dlužníci s nepřekonatelným dluhem, který musíme splatit. Ani od nás Pán neočekává, že dluh plně splatíme. Místo toho si jednoduše přeje, abychom nakonec uznali, že všechno dobro a pravda, které máme, pochází pouze od Pána a nic od nás samotných. A to si nepřeje kvůli sobě, ale kvůli nám. Je to proto, že láska, moudrost a síla užitečné služby mohou od Pána proudit pouze ve stavech opravdové pokory, kdy uznáváme, že nemáme žádnou dobrotu, žádnou pravdu a žádnou moc sami ze sebe. ⁷

Jednou z ústředních lekcí tohoto podobenství tedy je, že i když nikdy nemůžeme plně splatit Pánu za vše, co pro nás udělal, můžeme alespoň uznat, že dobro a pravda, které jsme obdrželi, jsou od Něho. V začátcích naší regenerace nám to není vždy jasné. Může se zdát, že dobré pocity, které pociťujeme vůči druhým, skutečné myšlenky, které si myslíme, a užitečné činy, které vykonáváme, jsou od nás, spíše od Pána skrze nás. V podobenství správce sbírá padesát měřic oleje (spíše než sto) a osmdesát měřic pšenice (spíše než sto). V duchovním smyslu to znamená, že jsme začali dobře, ale máme před sebou ještě dlouhou cestu, než budeme moci plně uznat svůj úplný dluh vůči Pánu – dluh „sto měr“ dobra (ropa) a „ sto měr pravdy“ (pšenice).

Synové tohoto věku

Ježíš pak přidá důležitou poznámku o plánu správce. Říká: „Synové tohoto věku jsou ve své generaci prozíravější než synové světla“ (Lukáš 16:8). Ježíš mluví o důležitosti používání lidské opatrnosti v záležitostech přirozeného života. Fráze „synové tohoto věku“ používá k označení přírodního světa a obchodních záležitostí, které se týkají každodenního života. A používá frázi „synové světla“ k označení duchovního světa a duchovních záležitostí, které se týkají rozhodnutí, která činíme ve světle Božího slova. Je důležité mít jasně na paměti rozdíl mezi oběma světy. ⁸

Je smutné, že pokud jde o prosazování hmotných cílů, jsme někdy ambicióznější, houževnatější a odhodlanější než dosáhnout duchovních cílů. Když pracujeme dlouhé hodiny ve své práci a věnujeme obrovské množství energie světským podnikům v naději na zlepšení naší pověsti nebo finanční zisk. jsme „synové tohoto věku“. Stejnou energii a oddanost lze použít k tomu, abychom se stali „syny světla“, ale to se nestane okamžitě. Chce to čas. Oddanost světským ambicím je na prvním místě a není špatné sledovat zpočátku světské cíle. Na začátku naší regenerace budou převládat světské ambice – kromě duchovních. Jak říká Ježíš: „Synové tohoto věku jsou ve své generaci prozíravější než synové světla“. Mluví o úsilí, které lidé vynakládají, aby dosáhli hmotného štěstí, ao vlastnostech, které jsou při tomto hledání nezbytné, jako je píle, vytrvalost a odhodlání. Jak často říkají motivační řečníci: „Pokud na to dáte svou mysl, budete neúnavní a nevzdáte se, můžete dosáhnout svých snů.“ To může být pravda; bohatí lidé často přiznávají, že k nahromadění jejich majetku bylo zapotřebí obrovského odhodlání.

Ježíš tento přístup k životu nezlehčuje. Spíše se zdá, že to alespoň částečně podporuje, protože říká: „Kdo je věrný v nejmenším [světské věci], je věrný i ve velkém [nebeském]; a kdo je nespravedlivý v nejmenším, je nespravedlivý i ve velkém“ (Lukáš 16:10). Ježíš nás zde vybízí, abychom si rozvinuli některé ze základních dovedností, které budou nakonec tvořit náš nebeský život: odhodlání, oddanost, oddanost a vytrvalost. A to se musí nejprve uskutečnit jejich procvičováním ve světských záležitostech. Pokud jsme byli například líní a nedbalí vůči světským povinnostem, co nám zabrání, abychom byli líní a nedbalí ohledně svých duchovních povinností? Pokud jsme se báli přijmout výzvy v oblastech praktického zájmu, jak překonáme duchovní výzvy? Nebo, jak říká Ježíš: „Pokud jste nebyli věrní v nespravedlivém mamonu, kdo vám svěří pravé bohatství? (Lukáš 16:11).

Výraz „nespravedlivý mamon“, jak je zde použit, jednoduše odkazuje na bohatství hmotného světa ve srovnání se skutečným bohatstvím, kterým jsou požehnání nebes. Být věrný „nespravedlivému mamonu“ jednoduše znamená dělat svou práci v životě věrně, upřímně a pilně, i když je to jen pro materiální prospěch. Ale přijde čas, kdy dojde k nezbytnému rozporu mezi našimi hmotnými ambicemi a našimi duchovními hodnotami. Nemůžeme procházet životem a dívat se jedním okem dolů na svět a druhým okem nahoru k nebi. Buď musí převládat naše hmotné cíle, nebo musí převládat naše duchovní aspirace. Přichází chvíle, kdy si musíme vybrat. Jak říká Ježíš: „Žádný služebník nemůže sloužit dvěma pánům, protože buď bude jednoho nenávidět a druhého milovat, nebo se jednoho bude držet a druhým pohrdat. Nemůžete sloužit Bohu a mamonu." ⁹

Praktická aplikace

Není nic špatného na tom mít světské ambice – slušný domov, výživné jídlo, spolehlivou dopravu, peníze na oblečení a rekreaci. Tyto věci nemusí být nutně „nespravedlivé“. Ale když se stanou naší hlavní radostí a vládnoucí láskou, stanou se tím, co Ježíš nazývá „mamonem nespravedlnosti“. Je proto důležité, abychom nezaměňovali dvě úrovně myšlení a praxe. Pokud nám například někdo dluží deset tisíc dolarů, není rozumné říkat: „Jen zapomeňte na dluh, protože Bible říká, že bychom měli odpouštět svým dlužníkům. To je směšování zákonů nebeského království, kde jsme povoláni k tomu, abychom si navzájem odpouštěli naše duchovní provinění, se zákony přírodního království, kde je třeba splácet dluhy, aby společnost mohla efektivně fungovat. ¹⁰

Plné evangelium

14. Ale to vše slyšeli i farizeové, milovníci stříbra, a posmívali se mu.

15. A řekl jim: Vy jste se ospravedlňují před lidmi; Bůh však zná vaše srdce, neboť co je vysoko mezi lidmi, je ohavností před Bohem.

16. Zákon a Proroci [byli] až do Jana; od té doby je zvěstováno evangelium o Božím království a všichni se do něj tlačí.

17. A snáze pomine nebe a země, než padne jeden malý roh Zákona.

18. Každý, kdo propustí svou ženu a vezme si jinou, cizoloží; a každý, kdo si ji vezme, kdo je propuštěn od [jejího] manžela, cizoloží.

Podobenství o rozumném správci, jak jsme viděli, je určeno pro poučení učedníků. Na jedné úrovni je to podobenství o tom, jak být důvtipný, pracovitý a obezřetný ve svých obchodních jednáních. Ale hlouběji jde také o to, aby byl Bůh na prvním místě. Láska k Bohu musí být vždy primární – ne láska k penězům. Z tohoto důvodu Ježíš řekl: „Nemůžete sloužit Bohu i mamonu. Výraz „mamon“ je aramejské slovo pro „peníze“. Znamená také bohatství, bohatství a materiální statky. Začalo být spojováno s chamtivostí, chtíčem a chamtivou touhou.

Přestože tato lekce byla určena především učedníkům, naslouchali i farizeové. A zmínka o „mamonu“ nebo o lásce k penězům v nich určitě vzbudila hněv. Čteme, že „to všechno slyšeli i farizeové, kteří milovali peníze, a posmívali se mu“ (Lukáš 16:14). Ježíš nyní obrátil svou pozornost k farizeům a říká: „Vy jste ti, kdo se před lidmi ospravedlňují, ale Bůh zná vaše srdce. Neboť to, co je před lidmi vysoce ceněno, je ohavností v Božích očích“ (Lukáš 16:15).

Na penězích není nic špatného. Je to užitečný nástroj pro provádění obchodních transakcí a udržení hladkého chodu ekonomiky. Problémy však nastanou, když láska k penězům přebije běžné obchodní záležitosti. Když do toho vstoupí chamtivost a chamtivost, nastává bída. Bohužel v každém z nás je tendence honit se za penězi spíše pro ně samotné než pro dobro, které skrze ně můžeme vykonat. Peníze se stávají krutým pánem, než aby nám byly nápomocným služebníkem a pomáhaly nám podnikat. Právě z tohoto důvodu, když je finanční bohatství příliš ceněno, Ježíš říká: „to, co je před lidmi vysoce ceněno, je v Božích očích ohavností“. ¹¹

To muselo být pro farizeje matoucí. Koneckonců věřili, že je Bůh odměnil čestným postavením a bohatstvím. Podle jejich teologie, pokud jste byli chudí, Bůh vás trestal za vaši hříšnost; pokud jste byli bohatí, Bůh vás odměňoval za vaši spravedlnost. Stručně řečeno, poslušní prosperovali a neposlušní zahynuli. Peníze a společenské postavení byly údajně jasným znamením, že jim Bůh dal přízeň. Není divu, že byli zmateni Ježíšovým odvážným prohlášením, že není možné sloužit Bohu i mamonu. V jejich mysli byla finanční prosperita neoddělitelná od jejich představy o Bohu.

Například se zdá, že hebrejská písma velmi jasně hovoří o spojení mezi poslušností Bohu a finanční prosperitou. Jak je psáno: „Nyní se stane, budeš-li pilně poslouchat hlas Hospodina, svého Boha, a zachovávat všechna jeho přikázání, Hospodin tě vyvýší nad všechny národy země... a Hospodin tě učiní ať se daří hojně v plodech svého těla, v přírůstku svého dobytka a v úrodě své půdy“ (Deuteronomium 28:1, 11).

Ale Ježíš přišel, aby napravil tento hluboce zakořeněný omyl a ukázal, že skutečná myšlenka nebe není o získávání bohatství, ale spíše o službě druhým. Farizeové nečetli dostatečně hluboko nebo dostatečně široce nepochopili úplnou pravdu obsaženou v hebrejských písmech. Jejich chápání se omezovalo na jednoduchou, sobickou myšlenku, že Bůh odměňuje spravedlivé bohatstvím a hříšníka trestá chudobou. Ve svém sebezahledění si nevšimli nebo záměrně přehlédli četné pasáže, kde Bůh opakovaně vyzývá lidi, aby natáhli ruku a pomohli chudým. Jak je psáno: „Šťastný, kdo má na pomoci Boha Jákobova, kdo doufá v Hospodina, svého Boha, který učinil nebe i zemi. . . kdo vykonává spravedlnost pro utlačované, kdo dává jídlo hladovým“ (Žalmy 146:5-7).

I když je možné číst hebrejská písma tak, že se zdá, že učí, že Boží království je výhradně pro pár vyvolených, Ježíš má zcela odlišné poselství. Prohlašuje, že Boží království je pro každého – nejen pro bohaté a ty, kdo se považovali za spravedlivé. Jak říká Ježíš: „Zákon a Proroci byli až do Jana. Od té doby se káže království Boží a všichni se do něj tlačí“ (Lukáš 16:16).

Ježíš má jasno v tom, že nemění zákon – ani trochu. Pouze ji plně čte a interpretuje, aniž by ji nakláněl, překrucoval nebo cokoli vynechával. Je to úplné evangelium v pravém slova smyslu – takové, které zahrnuje všechno a všechny. Ježíš nic nevynechává: Jak říká Ježíš: „Snazší je, aby nebe a země pominuly, než aby selhal jediný díl zákona“ (Lukáš 16:17).

Jako příklad toho, jak důležité je plně rozumět zákonu, mluví Ježíš o manželství a zdůrazňuje jeho ústřední význam v lidském životě. Je si vědom toho, že farizeové vynalezli mnoho způsobů, jak se dostat z manželské smlouvy. Například v Deuteronomiu je psáno, že „muž může propustit svou manželku, pokud nenajde přízeň v jeho očích“ (Deuteronomium 24:1). V některých případech to chápali tak, že pokud muž zjistí, že je jiná žena atraktivnější než jeho žena, smí se s ní rozvést.

Ježíš věděl, že někteří z nich takto vykládali zákon, a proto zdůrazňuje svatost manželství a důležitost závazku. Říká jim: "Kdo propustí svou manželku a vezme si jinou, cizoloží." A dodává: „Kdo si vezme ji, která je rozvedená s manželem, cizoloží“ (Lukáš 16:18). Na hlubší úrovni má Ježíš na mysli nejposvátnější manželství ze všech – naše manželství s Bohem. Označuje se jako „nebeské manželství“ a popisuje náš vztah s Bohem ve smyslu svaté smlouvy. V této posvátné smlouvě slibujeme, že zůstaneme věrní pouze Pánu a že Ho budeme mít ve svém životě na prvním místě. Odmítáme připustit do svého srdce nebo mysli cokoli, co není od Boha, stejně jako manželka přijímá semeno pouze od svého manžela. Jak to říká Pán v hebrejských písmech: „Vraťte se ke mně, odpadlíci… neboť jsem za vás ženatý“ (Jeremiáše 3:14).

Toto je příklad toho, co znamená číst a chápat Boží slovo v plném rozsahu, v duchu, v jakém je dáno, a bez sobeckých pohnutek. Je třeba rozumět tomu, že když Ježíš mluví o „propuštění manželky“, má na mysli tendenci oddělovat dobro od pravdy a když mluví o „cizoložství“, mluví o falšování čistých pohnutek účelovými, tak ničí nebeské manželství dobra a pravdy. Jak jsme zmínili, jsou-li hebrejská písma duchovně chápána, jsou plná krásných učení, jako je toto – učení, které probouzí naši lidskost a vyzývá nás, abychom se povznesli nad vlastní zájmy. Tato učení, která zahrnují pět knih Mojžíšových, dějiny, žalmy a proroci, jsou známá pod výrazem „Zákon a Proroci“. ¹²

Ježíš se bude nadále obracet k Zákonu a k Prorokům a v podobenství za podobenstvím odhaluje jejich božsky naplněného ducha. Ukáže, jak náboženští vůdci Jeho doby měli povrchní, samoúčelnou představu o hebrejských písmech. Z tohoto důvodu se v mnoha věcech mýlili. V manželství se mýlili; mýlili se o chudobě. A jak uvidíme v dalším podobenství, mýlili se ohledně bohatství. To vše je v souladu s jedním z ústředních témat evangelia podle Lukáše: reformou porozumění.

Bohatý muž a Lazar

19. A byl tam jistý bohatý muž a měl na sobě karmínové a jemné prádlo a každý den se nádherně bavil.

20. Byl tam jakýsi chudák jménem Lazar, který ležel u jeho brány s vředy,

21. A touží nasytit se z drobků, které padaly ze stolu boháčů; ale i psi přišli [a] olizovali jeho boláky.

22. A stalo se, že chudák zemřel a andělé jej odnesli do Abrahamova lůna; I zemřel boháč a pohřben byl;

23. A v pekle, pozdvihnouc oči, v mukách spatří Abrahama zdaleka a Lazara v lůnu jeho.

24. A zavolal [v] řekl: Otče Abrahame, smiluj se nade mnou a pošli Lazara, aby omočil konec svého prstu ve vodě a ochladil můj jazyk, neboť jsem zarmoucen v tomto plameni.

25. Abraham však řekl: "Dítě, rozpomeň se, že jsi ve svém životě přijal své dobré a podobně Lazar zlé." ale nyní je potěšen, ale ty jsi zarmoucen.

26. A kromě toho všeho je mezi námi a vámi velká propast, takže ti, kdo chtějí přejít odsud k vám, nemohou a nemohou odtamtud přejít k nám.

27. A řekl: Prosím tě tedy, otče, abys ho poslal do domu mého otce,

28. Mám totiž pět bratrů, aby jim vydal svědectví, aby i oni nepřišli na toto místo muk.

29. Abraham mu řekl: "Mají Mojžíše a Proroky." ať je slyší.

30. A on řekl: Ne, otče Abrahame, ale jestliže k nim šel někdo z mrtvých, budou činit pokání.

31. A on mu řekl: Pokud neuslyší Mojžíše a Proroky, nedají se přesvědčit, i kdyby někdo vstal z mrtvých.

Ježíš je v přítomnosti farizeů. Vysmívali se Mu za jeho výrok, že není možné mít dva pány — Boha a peníze. A slyšeli Ho říkat, že „to, co je mezi lidmi váženo, je ohavnost v Božích očích“. Ježíš se zvláště zajímá o jejich úzký, samoúčelný výklad Zákona a Proroků; Chce, aby si uvědomili, že Bůh má s lidstvem větší plán – plán, který je mnohem větší než pouhé povyšování jejich národa nad ostatní.

Jeho metodou, jak předat toto poselství, je jako obvykle podobenství. Tentokrát jde o podobenství o „jistém bohatém muži, který byl oděn purpurem a jemným plátnem“ a kterému se „každý den dařilo přepychově“(Lukáš 16:24). Z toho, co právě předcházelo ve verši 14, je jasné, že „bohatý muž“ představuje ty, kteří „milují peníze“ (Lukáš 16:14). Hlouběji „boháč“ představuje všechny lidi, kteří mají přístup k Božímu Slovu a kteří se denně stravují jeho pravdami, ale neuplatňují je ve svém životě. Pro ně je to prostě bohatá hostina, skutečně „přepychové jídlo“ duchovní pravdy. O tom je tedy toto podobenství. Fialový oděv představuje dobro a bílý oděv představuje pravdu, obojí je nám dostupné při čtení Slova. Z tohoto důvodu je popisován jako „přepychové jízdné“. ¹³

Číst Slovo je dobré. Pro duši dělá to, co výživné jídlo pro tělo. Ale pokud se rozhodneme nežit podle toho, co učí, nedělá nám to dobře. Ve skutečnosti to může vést k velké duchovní újmě, jak ukazuje pokračování podobenství. Jak je psáno: „Byl jeden žebrák jménem Lazar, plný boláků, který ležel u jeho brány a chtěl se nasytit drobky, které padaly z boháčova stolu“ (Lukáš 16:20-21). Jestliže bohatý muž zastupuje každého z nás – ať už finančně dobře zajištěný nebo dostatečně obdařený duchovní pravdou – Lazar zastupuje všechny chudé a trpící mezi námi.

Toto podobenství je tedy výzvou k sociální i teologické odpovědnosti. Do našich životů přicházejí lidé (Lazar byl položen k jeho bráně), kteří zoufale potřebují pomoc (plní boláky). Jsme příliš zaneprázdněni svými životy nebo příliš zaujatí svými vlastními starostmi, takže nevidíme jejich zoufalství, ani neslyšíme jejich pláč. Mezitím se lidé s dobrými úmysly snaží pomoci (psi přijdou a olíznou mu boláky), ale je to jen dočasné zmírnění. Nevede k hlubokému, duchovnímu uzdravení. ¹⁴

Jak podobenství pokračuje, dozvídáme se, že „žebrák zemřel a andělé ho přenesli do Abrahamova lůna. Také boháč zemřel a byl pohřben“ (Lukáš 16:22). Ale smrt a pohřeb nejsou konce ani pro boháče, ani pro Lazara. Bohatý muž ke svému zděšení zjistí, že je v pekle a trpí muka. Když spatřil Abrahama a Lazara daleko, zvolal: „Otče Abrahame, smiluj se nade mnou a pošli Lazara, aby namočil špičku svého prstu do vody a ochladil můj jazyk; neboť jsem mučen v tomto plameni“ (Lukáš 16:24).

„Plamen“, který nyní sužuje bohatého muže, není nic jiného než planoucí chtíče jeho vlastního sobectví, ohnivé ambice a spalující vášně jeho neuhasitelné sebelásky. Toto jsou jediné „plameny“, které existují v pekle. To je to, co je ve Slově míněno výrazem „oheň pekelný“. ¹⁵

Na první pohled se zdá nelaskavé, že boháčovy výkřiky o milost jsou nevyslyšeny. Vše, co slyšíme, je Abrahamova odpověď; „Synu, pamatuj, že jsi za svého života přijal své dobré věci a podobně Lazar zlé věci; ale nyní je utěšován a ty jsi mučen“ (Lukáš 16:25). V Božím Milosrdenství není nikdo nikdy „potrestán“ za to, co udělal během svého života; nikdo není ani „odměněn“ v tom smyslu, že těmto termínům obvykle rozumíme. Příští život je koneckonců jen pokračováním tohoto – s jedinou výjimkou: už nemůžeme předstírat, že jsme někdo, kým nejsme.

V příštím životě se skutečně staneme naším nejniternějším já. Proto se zdá, že ti v „peklu“ jsou neustále požíráni hořícím plamenem. Tyto plameny symbolizují jejich sobecké, neuhasitelné touhy. A naopak, lidé v „nebi“ září jemným zářením, které vychází z jejich opravdové lásky k druhým a k Bohu. I když mohou „hořet“ touhou sloužit druhým a konat dobro, je to jemný, stálý plamen, který dává teplo a světlo. Je to jako řízený oheň, který ohřívá dům ve srovnání s nekontrolovaným lesním požárem, který požírá les.

Rozdíl mezi kontrolovaným ohněm, který hřeje, a zuřícím ohněm, který ničí, je rozdíl mezi nebem a peklem. Mezi nimi je mezera tak široká, že ji nikdo nemůže překročit. Z tohoto důvodu Abraham říká: „Kromě toho všeho je mezi námi a vámi velká propast, takže ti, kdo chtějí přejít odsud k vám, nemohou ani ti odtamtud k nám“ (Lukáš 16:26). Propast mezi nebem a peklem v nás není v kontinuu; je to opravdová propast. ¹⁶

Bohatý muž, stále rozrušený a stále se snaží vyhnout své bídě, znovu prosí Abrahama a tentokrát říká: „Prosím tě tedy, otče, abys ho poslal do domu mého otce, protože mám pět bratrů, aby mohl svědčit. k nim, aby také nepřišli na toto místo muk“ (Lukáš 16:28). Abraham však odpověděl: „Mají Mojžíše a proroky; ať je slyší“ (Lukáš 16:29). Bohatý muž, kterého Abrahamova odpověď nepřesvědčila, odpovídá: „Ne, otče Abrahame; ale půjde-li k nim někdo z mrtvých, budou činit pokání“ (Lukáš 16:30).

Zde si připomínáme Ježíšova slova v předchozí epizodě, když hovořil o „Zákonu a Prorocích“ (Lukáš 16:16) a v této epizodě „Mojžíš a proroci“. V obou případech mluví k farizeům a kárá je za jejich povrchní, samoúčelné způsoby chápání písem. Příběh boháče a Lazara je dalším pokusem poučit je prostřednictvím podobenství o pravdách obsažených v jejich vlastních písmech. Ježíš jim to nemohl objasnit. Říká, že ti, kdo se natahují, aby pomohli potřebným, s opravdovým zájmem o blaho druhých, půjdou do nebe. Ale ti, kteří odmítají natáhnout ruku, i když jsou bohatě obdařeni finančními a duchovními zdroji, zůstanou sobci – hořící sobeckou touhou – na věčnost; ani se nenechají přesvědčit – i když člověk vstane z mrtvých. ¹⁷

Poselství tohoto podobenství tedy není těžké pochopit. Bohatý muž zastupuje každého z nás, hoduje na Slově Páně, ale není ochoten je aplikovat na naše životy. Toto je naše sobecká, sebestředná část, která nemůže jít do nebe. Ale je tu také další část nás, jménem „Lazarus“. Toto je část, která hladoví a žízní po spravedlnosti. „Lazar“ v nás uznává, že bez správného porozumění Slovu a bez Boží moci žít podle něj nejsme nic jiného než duchovní žebráci. Na rozdíl od nespravedlivého správce v předchozí epizodě, který se přiznal, že se „stydí žebrat“, se tato „Lazarova vlastnost“ v nás nestydí žebrat. Ve skutečnosti tato vlastnost „prosí o drobky, které padají z boháčova stolu“ (Lukáš 16:21). To je vlastnost pokory, která nás činí vnímavými k požehnáním, která přitékají z nebe. Není divu, že jméno Lazar, v původním hebrejštině znamená „ten, komu Bůh pomohl“.

Když boháč skončí v pekle, prosí otce Abrahama, aby poslal Lazara ke svým pěti bratrům, aby je varoval před tímto místem muk. Ale otec Abraham odpovídá: „Mají Mojžíše a Proroky. Ať je slyší." A dodává: „Pokud neslyší Mojžíše a Proroky, nedají se přesvědčit, ani kdyby někdo vstal z mrtvých. Je v rozporu s božským řádem vynucovat si víru prostřednictvím zázraků, vizí, rozhovorů s mrtvými nebo varování před věčným spalováním na místě věčného pekelného ohně. Nemůžeme být nuceni jít do nebe strachem. To nedělá nic jiného, než že se zavřou do našeho zla, které dál tajně hoří. Naším jediným východiskem je Boží slovo, správně pochopené, protože nás učí, jak myslet a jak žít. ¹⁸

Praktická aplikace

Nedávné vědecké objevy v oblasti neuroplasticity uvádějí, že rozhodnutí, která v tomto životě činíme, ve skutečnosti vytvářejí trvalé změny v organické struktuře mozku. Říkají například, že laskavost a trpělivost lze rozvíjet cvičením podobně, jako se lidé učí hrát na hudební nástroj nebo jezdit na kole. Evangelia to posouvají ještě o krok dále a učí, že změny v duchu lze provést, ale to se může dít pouze tehdy, když jsme ještě naživu. Dobrá zpráva je, že to lze udělat; můžeme změnit nejen svůj mozek, ale i ducha. Tato hlubší změna však vyžaduje více než praxi. Vyžaduje to kombinaci modlitby k Pánu a správného úsilí. V tomto ohledu jsme jak boháč, tak Lazar. Musíme být jak „kopači“ – obohacující se pravdou z Pánova slova, tak „žebráky“ – modlit se za světlo, abychom pochopili pravdu, kterou vykopáváme. Pak se samozřejmě musíme modlit za sílu uvést to všechno do praxe. Jak říkají odborníci na neuroplastičnost: "Neurony, které spolu pálí, spojují dohromady."

Fußnoten: