La première définition du mot "amour" donnée par Merriam-Webster est "une forte affection pour une autre personne résultant de la parenté ou de liens personnels". Eh bien, oui, mais "une forte affection" semble un peu faible, et les motivations peuvent être plus nobles que "la parenté ou les liens personnels". Le dictionnaire propose également "l'affection fondée sur l'admiration, la bienveillance ou les intérêts communs", "l'attachement chaleureux, l'enthousiasme ou le dévouement" et "le souci désintéressé, loyal et bienveillant du bien d'autrui". Aucun d'entre eux n'est à la hauteur de ce sentiment, n'est-ce pas ?
Quelle est la position de Swedenborg ? L'amour, dans sa théologie, consiste à ne faire qu'un avec les autres.
"La marque de l'amour n'est pas de s'aimer soi-même, mais d'aimer les autres et d'être uni à eux par l'amour", écrit-il dans "Amour et Sagesse Divins". "En vérité, l'essence de tout amour se trouve dans l'union..."
Mais ce n'est en quelque sorte que la partie visible de l'iceberg : Les travaux de Swedenborg disent que l'amour - le désir d'union - est la source réelle de toute existence. L'amour est Dieu, l'amour est la vie, l'amour est le but de chaque personne, l'amour est ce qui nous emmène au ciel ou en enfer, l'amour est la source réelle de toute la matière et de l'énergie dans l'univers, l'amour est le créateur de la réalité elle-même.
Comment cela se fait-il ? Swedenborg écrit que l'essence de Dieu - la substance même de Dieu - est l'amour pur, parfait, infini, un désir d'union au-delà de tout ce que nous pourrions jamais imaginer. Ce désir a coulé de source pour créer l'univers et la réalité tels que nous les connaissons, dans le seul but d'avoir quelque chose à quoi s'unir. Et nous, les humains, sommes cela : des êtres capables d'accepter l'amour et de le rendre par libre choix.
Les moyens que nous sommes créés à partir de l'amour, et créés dans le but d'aimer. Il s'ensuit donc que ce que nous aimons, ce que nous désirons, est au plus profond de nous-mêmes, et est en fait notre vie, notre essence - est en fait ce que nous sommes.
Cela conduit à deux questions évidentes : 1. Si nous avons été créés par l'amour de Dieu, pourquoi sommes-nous si méchants et égoïstes ? 2. Qu'en est-il de nos pensées et de nos idées ? Ne comptent-ils pas pour quelque chose ?
Les réponses à ces questions sont liées.
D'abord, Dieu devait nous créer avec la capacité de faire le mal pour que nous puissions être libres, parce que si nous n'étions pas libres, alors le choix d'accepter et de rendre Son amour ne serait pas du tout un choix, et serait vide de sens. A un niveau plus profond, Dieu est la perfection, et s'il avait créé quelque chose de parfait, cela aurait été simplement plus de Lui-même et Il s'aimerait Lui-même. Nous devons donc être imparfaits, mais avec la possibilité de choisir l'amour.
Cette capacité de choisir est en fait la réponse à la deuxième question. Notre pouvoir de penser et de savoir peut être séparé de nos amours, ce qui signifie que nous pouvons savoir que quelque chose est juste même si cela entre en conflit avec nos désirs. Nous pouvons utiliser cette capacité pour nous obliger à choisir ce qui est juste, et pour demander à Dieu de changer réellement ce que nous aimons pour le rendre bon. Si nous sommes diligents et sincères, Dieu va en effet changer nos amours au cours de notre vie. Lorsque nous sommes prêts pour le ciel, nous vivons dans un amour sincère pour les autres et pour le Seigneur, et de là, un amour pour faire de bonnes choses pour les autres. À ce stade, nous sommes réellement en liberté, car ce que nous voulons est parfaitement conforme à ce que nous savons être juste, et nous pouvons réellement faire ce que nous voulons.
En revanche, si nous refusons de nous engager dans ce processus, si nous refusons de voir ce qui est juste, si nous refusons de faire l'effort de faire ce qui est juste et si nous refusons le souhait de Dieu de changer ce que nous aimons, nous finirons en enfer, avec d'autres qui n'aiment qu'eux-mêmes.
Cela crée une question intéressante et importante que nous pouvons tous nous poser : Au fond, au plus profond de nous-mêmes, qu'aimons-nous ? Est-ce que c'est bon ? Sommes-nous prêts à l'ouvrir à Dieu et à lui demander de la changer ?
