洗礼は何のためにするのでしょうか？まあ、それは誰に尋ねるかによります。ある人は，バプテスマは単なる儀式であって，何の目的もないと信じています。また，バプテスマは象徴的なものだと考える人もいます。またある人は，バプテスマは救いをもたらすと信じています。この3つが同時に真実であることは可能でしょうか。
キリストは弟子たちに、父と子と聖霊の御名によって洗礼を授け、あらゆる国の人々を弟子にするように命じられました(マタイによる福音書28:19)。イエス様ご自身もヨルダン川でヨハネから洗礼を受けられました(マタイによる福音書3:13-17), そして、私たちは彼に似せて創られているので、彼の模範に従うのが道理です。
洗礼は新約聖書ではバプテスマのヨハネからしか登場せず、旧約聖書には記載がない。しかし、バプテスマは、創世記から黙示録までの聖書を貫く、浄化と洗浄という大きなテーマの一部です。新約聖書における浄化については後述するが、旧約聖書におけるこの実践に関しては、二つの儀式があった。一つは洗うことであり、もう一つは割礼であった。
洗礼という清めの儀式を理解するために、まず、もう一つの儀式である洗礼と割礼について見てみよう。
洗濯について
洗うことは聖書の常套句であり、イスラエルの民はそれに関するいくつかの法律を持っていた。体を洗う、服を洗う、物を洗うという法律があった。この儀式の主な目的は、ある儀式に参加するために人を清潔にすることでした。確かに、人が洗うことには実用的で衛生的な理由がありますが、聖書は、洗うことが非常に象徴的な行為であることも明確にしています。
このエレミヤ書の一節は、心を洗うことで救われることを語っている。
エルサレムよ、あなたの心を邪悪から洗いなさい。あなたの悪い思いは、いつまであなたの中にとどまるのか。(エレミヤ4:14)
そして、ここでは、「洗いなさい」という命令の後に、すぐに「悪を捨てなさい」という命令が出されています。
あなたがたを洗って清くし、あなたがたの行いの悪をわたしの目の前から遠ざけなさい。(イザヤ書1:16)
そして最後に、詩篇のこの部分は、清潔さを罪や咎の除去に結びつけるものである。
ヒソップでわたしを清め、わたしを洗い、わたしは雪のように白くなる。
あなたが砕かれた骨が喜ぶように、私に喜びと快楽を聞かせてください。
わたしの罪から御顔を隠され、わたしの咎をことごとく消されますように。(詩編51:7-9)
実際、旧約聖書のイスラエルの民にとって、洗いは象徴的な儀式であった。しかし、ある行為が象徴的だからといって、それが不要なわけではなく、むしろその逆である。象徴は、人々に知られることで力を発揮する。そして、それを信じる人たちの心を動かすのです。
しかし、イエスは新約聖書のユダヤ人の間に存在する清めの儀式に新たな理解をもたらした。マタイによる福音書の中で、イエスは、古い洗いの儀式はもはや守る必要がなく、重要なのは洗いの背後にある霊的な象徴であることを示したのである。あるファリサイ派の人々との出会いの中で、彼らはきちんと洗っていない弟子たちに注意を向ける。それに対して、イエスは次のような言葉を返す。「口に入るものが人を汚すのではなく、口から出るもの、これが人を汚すのだ」(マタイによる福音書15:11)。大切なのは衛生面ではなく、きれいな心であることを強調したのである。 イエスは同じ福音書の後半でこの教えを強調し、律法学者やパリサイ人が「杯と皿の外側はきれいにしても、内側は強奪と自己満足に満ちている」と述べています(マタイによる福音書23:25)。ここでも、イエスは外面的な清潔さの強調を否定し、心の清潔さの重要性を押し出している。
割礼。
洗礼は清めの象徴であることは前述したが、もう一つ、全く別の象徴として割礼がある。割礼は、イスラエル人が自分自身を識別するための物理的かつ恒久的なシンボルであった。創世記に書かれているように，このシンボルはエホバとの契約のしるしとしても機能しました。「あなたがたは，包皮の肉に割礼を受けなければならない。それは，わたしとあなたがたとの間の契約のしるしとなる」(創世記17:11)。
体を切ったからと言って、その人が選ばれるわけではありませんし、この習慣はイスラエル人だけが持っていたわけではない、という証拠もあります。次の節にあるように、割礼という習慣は、より高い考えを指し示す象徴であった。
あなたがたがこの土地に来て、食用のためにあらゆる種類の木を植えたなら、その実を割礼のないものと数えなければならない(レビ記19:23)
当然、木の実は物理的に割礼できないので、何か象徴的な儀式があるのだろう。
心の包皮を切り、もはや反抗しないように（。申命記10:16)
割礼は、その人の心の中にある霊的なプロセスを象徴する儀式なのだ、ということです。もちろん、心臓というのは、実際にはその人の愛、あるいは人生の質を指しているのですが。
主に対して自らを割礼しなさい。
そして、あなたがたの心の包皮を取り去りなさい。
わが怒りが火のように出てこないように。
あなたがたの行いの悪さのために(エレミヤ4:4)
洗礼と同じように、割礼は心から、つまり人生から悪を取り除くことを象徴している。割礼という物理的な行為は救いに必要ではありませんが、悪を取り除くという霊的な行為は救いに必要なのです。
割礼に代表される契約は、悪を行わないという主との約束であり、戒律の多くに「汝、行うべきではない」という言葉が使われているのは、このためである。洗礼と割礼という清めの儀式は、私たちの心を曇らせる悪を行わないという永続的な努力の象徴として、聖書の中で使われているのである。また、パウロはガラテヤ人への手紙の中で、割礼そのものが救いにならないことを明らかにしている。「キリスト・イエスにおいては、割礼も無割礼も何の役にも立たず、愛によって働く信仰があるのです」(ガラテヤの信徒への手紙5:6)。
つまり、洗礼と割礼は象徴であり、象徴は私たちがすべきことを思い出させるものとして作用するのです。この二つの儀式の場合、聖書を読むと、主との契約と、清い心を保つために日々努力すべきことを思い起こさせるのです。
バプテスマについて
洗礼や割礼が心の霊的浄化の象徴であるように、洗礼もまた同様の霊的象徴性を持っている。洗礼と割礼は聖書の中でイスラエル人に特別に与えられたシンボルですが、クリスチャンにも霊的な記憶を呼び覚ます儀式があります。
すべてのシンボルには目的があり、それはつまり、より高い真理を指し示しているのです。キリスト教では、洗礼はより高い真理を指し示しているのです。洗礼はそれ自体、水が人の体に塗られるだけで、水は地面から湧き出るだけであり、儀式を行う司祭も不完全な人間である。では、洗礼の目的は何なのでしょうか？洗礼が指し示す高次の真理とは何でしょうか。
まず、洗礼は、その人がクリスチャンであることを示すしるしとなる。割礼のような肉体的なしるしではなく、霊に対するしるしです。キリスト教も同様に、肉体の宗教ではなく、霊的な宗教です。このため、肉体に行われるバプテスマは人を救うのではなく、私たちが主に心を捧げるとき、主が私たちのうちに行うことのできる霊的な救いのしるしなのです。旧約聖書における洗礼や割礼と同じように、バプテスマは人を救うものではありません。救われるのは、私たちが真理の水を心に塗るときです。
第二に、洗礼は、主イエス・キリストが私たちの贖い主であり救い主であることを思い出させる役割を果たします。バプテスマは単なる象徴なので、バプテスマによって主が私たちの贖い主、救い主になるのではありません。主は、私たちが主の御言葉を生きるときに、私たちの救い主となられるのです。主よ、主よ」と言う者がみな天の御国に入れるのではなく、天におられるわたしの父のみこころを行う者が入るのです」と言われたのはこのためです。(マタイによる福音書7:21)。私たちが主の言葉を生きるとき、そう、それが私たちの心に入るとき、私たちは救われるのです。
クリスチャンとして生きないで、何のためにクリスチャンになるのでしょうか。そして、もし私たちが主の教え通りに生きないなら、主を仰ぐ目的は何でしょうか。バプテスマが指し示す第三の高次の真理は、聖書中に登場する洗礼の儀式と同様、「清い心を持つこと」です。きれいにするということは、汚れを取り除くということです。ですから、きれいな心を持つということは、悪の汚れのない心を持つということなのです。バプテスマの水は、主が入ってくるために必要なこの洗浄の象徴である。ヨハネはこの儀式を「悔い改めのバプテスマ」と呼びましたが、これは変化のためのバプテスマを意味します。主は私たちに人生を変えること、霊的な生活に新しく生まれ変わることを求めておられるのです。
キリスト教は、単にこの世の儀式に依存するこの世の宗教ではなく、その人がどう生きるかに依存する霊的な宗教です。バプテスマを受けながら放蕩生活を送っている人と、バプテスマを受けずにキリストの教え通りの生活をしている人と、どちらが本当のクリスチャンでしょうか？答えは簡単です。
洗礼は、目的がないこと、象徴的であること、救いを与えること、この3つが揃っている。バプテスマの有用性を信じない人にとって、それは本当に何の目的もないただの儀式です。バプテスマは象徴的ですが、だからといって何の目的もなく、何の力もないわけではありません。象徴は、それを信じる人々にとって信じられないほど強力なものです。バプテスマは強力なシンボルであり、救いを保証するものではありませんが、主が人を救いに導くために用いる有用なツールになり得ます。私たちの心を清め、利己主義や物質主義を排除するために、主と協力するシンボルなのです。
