ヨハネ7章の意味を探る

タベルナクスの祭り。

1.これらのことの後、イエスはガリラヤを歩いておられた。ユダヤ人たちがイエスを殺そうとするので、イエスはユダヤを歩こうとはなさらなかったからである。

ガリラヤを歩かれる。

前回の終わり頃、人々は「これは、私たちが父と母を知っているヨセフの子、イエスではないか。どうして、"私は天から降ってきた "と言うのか。"(ヨハネによる福音書6:42). イエスの言葉の意味や真意が理解できないまま、多くの弟子たちは「帰って行き、それ以上彼とともに歩まなかった」(ヨハネによる福音書6:66). それでも、弟子たちをはじめ、多くの人々がイエスとともに歩み続け、ガリラヤで宣教を続けている。

イエスの奇跡のほとんどはガリラヤで起こっている。ガリラヤのカナで水をぶどう酒に変え、ガリラヤのカファルナウムで貴族の息子を癒し、ガリラヤ海を見下ろす山で大勢の人々に食事を与え、さらにはガリラヤの水の上を歩かれたのである。これまで見てきたように、初期の弟子たちのほとんど全員がガリラヤ出身であった。ガリラヤ地方は、イエスの奇跡と教えの一種の拠点となったのである。

ユダヤの北約70マイルに位置し、宗教指導者の敵意から遠く離れたガリラヤは、イエスとその弟子たちにとって安全な場所であったのです。より深いレベルでは、ガリラヤは、真理を熱心に聞き、それに従って生きようとするすべての人々の間で、神が受け入れられていることを意味している。彼らはいわば、すべての人間の心の中にある「ガリラヤ」という場所で、イエスとともに歩んでいるのです。 ¹

私たち一人ひとりにも同じことが言えます。私たちが「ガリラヤを歩いている」限り、つまり、イエスが教える真理に従って生きている限り、私たちの中にいる「宗教指導者」、つまり、真の信仰と真の慈善の生活を破壊しようと企む、誤った、自分勝手な信念から安全なのです。なぜなら、イエスはユダヤの宗教指導者たちが「イエスを殺そうとしている」ことを知っておられたからです(ヨハネによる福音書7:1).

イエスの秘密の旅＜strong＞。

2.ユダヤ人の祭りである【幕の内祭り】が近かった。

3.弟子たちが、あなたのなさるわざを見ることができるように、そこを過ぎてユダヤに行きなさい。

4.また，「あなたがたは，このようなことをするのですか。もしあなたがこれらのことをなさるなら，世にあなた自身を現わしなさい。

5.その兄弟たちも、彼を信じなかった。

6.私の時はまだ来ていないが、あなたがたの時はいつでも来ている。

7.世はあなたがたを憎むことができないが、わたしは憎む。なぜなら、わたしが世について、その業が悪いものであると証するからである。

8.あなたがたはこの祭りに上るが、わたしはまだこの祭りに上っていない。

9.そして、彼らにこれらのことを告げて、ガリラヤにとどまった。

10.そして、兄弟たちが上って行くと、御自身も祭りに上って行かれた。

ヘブライ語の聖典によると、ユダヤ人の男子は年に三度、エルサレムに来て主を礼拝することが期待されていた。あなたがたは、種なしパンの祭りを守り、......週の祭りを守らなければならない。また、麦の収穫の初穂を祝う週祭を守り、年の暮れには集会の祭を守らなければならない。年に三度，あなたがたの男はみな，イスラエルの神，エホバなる主の前に姿を現さなければならない」(出エジプト記34:23).

"種なしパンの祭り "と呼ばれる一年で最初の祭りは、"過越祭 "とも呼ばれる。早春に行われるこの祭りは、主がイスラエルの子供たちの家を「通り過ぎ」て、エジプトの捕囚から連れ出した夜を記念するものである。イスラエルの子供たちは、その夜、種を入れないパンを食べ、その後7日間、エジプトを脱出するために種を入れないパンを作るための十分な生地を用意するように言われた(参照) 出エジプト記12:13-17; 34-39).

第二の祭りは、"週の祭り "と呼ばれるものである。過越祭から7週間後の晩春に行われ、初収穫の初果を祝う( 出エジプト記23:16). 過越祭から50日目に行われるため、ギリシャ語で「50日」を意味する「ペンテコステ」（πεντηκοστή pentékosté ）とも呼ばれています。

第三の祭りは、"寄せ集めの祭り "である。秋に行われ、収穫が終わったものを集めることを祝います( 出エジプト記34:22). この祭りは、イスラエルの子供たちが荒野をさまよい、テントで生活していた40年間を記念するものでもある。この歴史的な出来事を祝うために、人々は枝を積み重ね、先祖と同じようにテント（「幕屋」）で一週間を過ごすのである。そのため、「寄せ集め祭」は「幕屋祭」とも呼ばれます（参照）。 申命記16:13).

前章で述べた五千人の奇跡的な給食は、春、過越の祭りの時期に近い時期に行われたものである（参照 ヨハネによる福音書6:4). このエピソードが始まる頃は秋で、イエスは祭りのためにエルサレムに戻らなければならない時期であった。とあるように、「さて、ユダヤ人の幕の内祭が迫っていた」(ヨハネによる福音書7:2). イエスの兄弟たちは、祭りのために出発しようとするイエスを、秘密主義をやめさせ、その業を公に宣言する機会だと考えている。「ここから出て行って、ユダヤに行きなさい。あなたの弟子たちが、あなたがしておられるわざを見ることができるように。誰も、自分が公然と知られようとしながら、ひそかに何かをする者はいないのです。もし、これらのことをなさるなら、世に御自身を現わしなさい」(ヨハネによる福音書7:3-4).

一見すると、イエスの兄弟たちは、イエスを信じ、その使命を支持するようになったからこそ、エルサレムで堂々と姿を見せるよう圧力をかけているように見えるかもしれません。しかし、次の節で分かるように、そうではありません。その兄弟たちはイエスを信じなかった」とあるように(ヨハネによる福音書7:5).

イエスは兄弟たちから祭りに参加するよう促されたが、その圧力に屈することはなかった。私の時はまだ来ていないが、あなたがたの時はいつでも来ている」と言われました。世はあなたがたを憎むことはできないが、わたしを憎む。なぜなら、わたしが世に対して、その業は悪であると証しするからである。あなたがたはこの祝宴に上って行く。私はまだこの祝宴に上っていない。私の時はまだ完全に来ていないからだ」(ヨハネによる福音書7:6-8).

この文脈では、イエスの兄弟は、私たちの執拗なまでの低次の性質、すなわち、自然界で繁栄することだけが本当に重要だと信じている部分を表しています。世俗的な価値を追求し、それに逆らわないので、世間から嫌われることはない。しかし、より高い価値を求めるイエスは、しばしば世間から嫌われる。特に、イエスがもたらす真理の光が、人間の心の中に隠されている利己的な欲望を明らかにするとき、そのようなことが起こります。この福音書の冒頭でイエスが言われたように、「悪を行う者はみな、光を嫌い、その悪が暴露されないように、光に近づかない」(邦訳：「悪を行う者はみな、光を嫌い、その悪が暴露されないように、光に近づかない」。ヨハネによる福音書3:20). このことは、イエスが「世はあなたを憎むことはできないが、私を憎んでいる。

イエスはまた、ご自分の時がまだ来ていないことも付け加えています。このことは二度にわたって言及されています。まず、「わたしの時はまだ来ていない」(ヨハネによる福音書7:6). 文字通りに解釈すると、これはエルサレムに戻り、幕屋の祭りで告発者たちと対面する時のことを指しています。しかし、二度目にこのことに触れたとき、彼は「わたしの時はまだ完全に来ていない」と言うのです(ヨハネによる福音書7:8). これは、「私の時はまだ成就していない」とも訳される。この言葉は、イエスが年に一度の祝宴に参加するためにエルサレムに戻ってくることを指しています。しかし、この言葉は、イエスの十字架と復活が目前に迫っていること、つまり、イエスの地上での働きが成就されたことを意味しているのです。 ²

このようなことから、イエスはエルサレムに行くことを計画しているが、それは時期が来てからであり、登場が期待される時期ではない。ですから、イエスはもうしばらくガリラヤに留まり、すでに幕屋の祭りが始まるまでいます。そして、兄弟たちがすでに出発した後、「公然とではなく、ひそかに」エルサレムへ向かわれるのです(ヨハネによる福音書7:10).

イエスは収穫祭の時にエルサレムへの秘密の旅をされましたが、これは私たち一人ひとりの人生に神が密かに働きかけてくださることを表しています。もし、神が私たちの腐敗や利己主義の数々を一度に明らかにされたら、私たちは圧倒されてしまうでしょう。ですから、神は密かに行動し、その時々に対抗できる悪だけを明らかにし、それを追い出すのに十分な真理を得た時にのみ、その悪を明らかにされるのです。そして、私たちが心から祈るならば、神は私たちが必要とするすべての援助を提供する用意があるのです。そうして、神は私たちを一歩一歩、少しずつ、約束の地である愛と知恵の国へと導いてくださるのです。ヘブライ語の聖書にあるように、「あなたがたがこの地を所有するのに十分なほど増えるまで、わたしは少しずつ彼らを追い出す」(出エジプト記23:30). ³

実用的なアプリケーション。

スピリチュアルな成長を続けていると、自分の高次の理解に沿っていない言動に気づくことが多くなります。それは声のトーンであったり、ふとした不満であったり、あるいは自分勝手な意図に気づいたりすることもあるでしょう。このような時、主はあなたの心に自己中心的な欲望や思考を起こさせ、それを見抜き、克服しようと努力し、その過程を通じて霊的に成長させようとしているのです。主は密かにあなたの「内なるエルサレム」に入り、自分の中の善と真を、利己的で自己中心的で偽りのものから分離するように促しているのです。このことを念頭に置いて、自分の意図、思考、言葉、行動が主の意志と一致していないときに、それを意識してください。聖典の言葉を借りれば、このような自覚と分離の瞬間は、「収穫の時」に例えられます。それは内観する時間であり、麦と雑草、親切なものと不親切なもの、そして真実なものと偽りのものを分ける時間なのです。 ⁴

神の意志を喜んで行う。

11.そこで、ユダヤ人たちは祭りのとき、彼を捜して言った、「彼はどこにいるのか」。

12.群衆の中には、彼について多くのつぶやきがあった。実際、ある者は、「彼は善良だ」と言い、またある者は、「いや、彼は群衆を欺いているのだ」と言った。

13.しかし、ユダヤ人を恐れて、だれも彼について公然と話す者はなかった。

14.イエスはすでに祭りの最中であったので、神殿に上って行って教えられた。

15.そして，ユダヤ人たちは驚いて言った，「この［人］は学もしないで，どうして文字を知っているのか」。

16.イエスは彼らに答えて言われた，「わたしの教えは，わたしのものではなく，わたしを遣わした方のものである」。

17.もしだれでも，みこころを行おうとするなら，その教えについて，それが神から出たものか，それともわたしが自分から話したものかを知ることができる。

18.しかし，自分を遣わした方の栄光を求める者は，真実であり，不正はその中にありません。

19.モーセはあなたがたに律法を与えたが，あなたがたはだれも律法を行なわないのではないか。なぜ、わたしを殺そうとするのか。

20.群衆は答えて言った、「あなたには悪魔がいる、だれがあなたを殺そうとするのか。

21.イエスは答えて言われた、「わたしは一つのわざを行ったが、あなたがたは皆、驚いている」。

22.このためにモーセは割礼を与え、安息日に人に割礼を施したのである。

23.このように，あなたがたは，災難を避けるために，災難を避けようとするのである。

24.また，[顔]に従って裁くのではなく，正しい裁きをしなさい。

イエスが幕屋の祭りを欠席している間、イエスは多くの人に求められ、非常に話題になります。「イエスはどこにおられるのか」と宗教指導者たちはイエスを捕らえ、殺そうとする。民衆もまた、自分たちの間でつぶやきます。ある者は "彼は善良だ "と言い、ある者は "彼は民衆を欺く "と言っている。彼らの立場がどうであれ、それを率直に論じる自由がないことは明らかである。ユダヤ人を恐れて、誰も彼について公然と語らなかった」と書かれているように（参照 ヨハネによる福音書7:11-13).

宗教に関するあらゆることを管理する宗教指導者たちは、人々がイエスの信憑性について議論することを強く反対している。そのようなことはサンヘドリンによってのみ決定される。そのようなことは、ラビ学校で高度な訓練を受け、教育を受けた者だけが発言することができる。だから、一般人がイエスについて公然と語ることは、傲慢であり、不謹慎なことである。

それでも、ガリラヤから来た不思議な男について、人々が聞いた話や経験したことを話すとき、多くのささやき声が上がり、活発な議論が行われている可能性が高いのです。特にこの祭りは、イエスがいつ来るかわからないという期待感から、このような活発な議論が展開されるのである。

しかし、イエスはその期待を裏切りません。祭りの半ばを過ぎた頃、イエスは突然現れる。祭りの半ばになると、イエスは宮に上って行き、教えられた」とあるように(ヨハネによる福音書7:14). イエスが突然神殿に現れたのは、「あなたがたが捜している主は、突然その神殿に来られる」という預言者の言葉が成就したためである(マラキ書3:1).

イエスは宗教指導者たちを驚かせました。イエスは突然神殿に入り、何の資格もないにもかかわらず、教え始めたのです。祭司長やパリサイ人の目には、イエスはガリラヤから来た素朴な無学な人でありながら、ここに来て宗教的権威者であるかのように装っているように映ったのです。彼らはイエスが宗教的な教師であるかのように装っていることに深く憤慨し、「この人は勉強したこともないのに、どうして文字を知っているのか」と言ったのです(ヨハネによる福音書7:15). ⁵

これに対してイエスは、真の教義は人から出るものではなく、またラビ学校で定式化されるものでもなく、天から出るものであることを告げたのである。イエスが言うように、「私の教義は私のものではなく、私を遣わした方のものである」(ヨハネによる福音書7:16). そして、「だれでも御心を行おうとするならば」（つまり、神の御心）、「その人は、教義について、それが神からのものか、私が自分の権威に基づいて語っているのかを知るであろう」(*1)と付け加えています。ヨハネによる福音書7:17). つまり、イエスは人為的な神学を伝えているのではないと言っているのである。つまり、イエス様は、人の作った神学ではなく、神の教義、「私を遣わした方」の教えを伝えているのです。

イエスは、"だれでも神の意志を行うなら... "と簡単に言うことができたでしょう。その代わりに、「もし、だれでも神の意志を行おうとするならば」と言われます。これはまた、"だれでも神の意志を行うことを望むなら "と訳すこともできます。この場合、「望む」とか「意志」という意味で使われているギリシャ語は、ἤθελον (ēthelon) で、"切実に望む" という意味もあります。

イエスがベテスダの池で男に「全快を望んでいるか」（切に願っているか）と尋ねたとき、この同じ言葉が使われていることはすでに指摘しました（参照：「ベテスダの池」）。 ヨハネによる福音書5:6). 同様に、五千人の奇跡的な給食は、四つの福音書すべてで行われていることを指摘しました。ただ、ヨハネでは、五千人は「彼らが望んだだけ」、つまり、彼らが切に望んだだけ与えられたと付け加えられます（ヨハネを参照）。 ヨハネによる福音書6:11). このエピソードもそうです。イエスは、"だれでも神の意志を行うならば、その人は教義について、それが神から出たものか、私が自分の権威に基づいて語っているのかを知るであろう。"と言っています。

意志」という言葉が繰り返し使われているのは重要です。イエスは、イエスの教義が天からのものか、つまり神からのものかを自分で発見する唯一の方法は、イエスの教えに従って生きようと切に願うことだと言っているのです。そうすることで、私たちは善に導かれるのです。そして、善の状態から、どの教義が偽でどの教義が真か、何が人のもので、何が神のものかを自分で判断することができるようになるのです。簡単に言えば、善とは、私たちの心を照らす内なる炎のようなもので、それによって私たちは真理を見、それを愛し、それを熱心に受け入れることができるようになるのです。 ⁶

イエスは、宗教指導者たちに、ご自分の権威で語っているのではないことを明らかにしようとしているのです。もしそうであれば、ご自分の栄光を求めていることになります。そうではなく、イエスは「自分を遣わされた方の栄光」だけを求めておられ、そのために「ご自分の中に不義はない」のです(ヨハネによる福音書7:18). つまり、イエスは神の意志に従って教え、生きることを切に求めているのである。

つまり、宗教指導者たちは神様の御心に従って生きていなかったということです。もし彼らが本当に神のみこころを理解しようとし、それに従って生きていたならば、イエスの教えの真理を理解できたはずです。そうではなく、自分たちの解釈に頼り、自分たちが真理を握っている、自分たちが正しい、それ以外の見方はない、と信じてきたのです。律法を守っていると信じながらも、律法の精神を顧みようとはしなかったのです。モーセが律法を与えたはずなのに、あなたがたはだれも律法を守っていない。なぜ、わたしを殺そうとするのか」(ヨハネによる福音書7:19). ⁷

これは劇的な瞬間である。宗教指導者たちによると、彼らの理解する安息日の律法に違反したイエスは、死刑にしなければならないのです。しかし、民衆は宗教指導者たちがイエスを捕らえ、殺そうと企んでいることなど知る由もない。そこで、人々は外見だけで判断して、イエスに「あなたには悪霊がいる。誰があなたを殺そうとしているのか。"(ヨハネによる福音書7:20).

安息日に良いことをする。

人々の誤った判断に答える代わりに、イエスは宗教指導者たちに語りかけ続けました。安息日に足の不自由な人を癒し、その人に起き上がり、寝床を取り、歩くようにと言われた時の彼らの反応を調べるよう、イエスは彼らに言われました。イエスは、「私が一つの仕事をしたのに、あなたがたは皆、驚いている」(ヨハネによる福音書7:21). そしてイエスは、ラビでさえ安息日に働いていると言い切ります。「モーセが割礼を与えたのに......安息日に人に割礼をするのか」(ヨハネによる福音書7:22).

アブラハムの時代から続くユダヤ教の律法では、ユダヤ人の男の子は生まれてから8日目に割礼を受けなければならないことになっている。あなたがたのうちで生後八日の者は、あなたがたの代々の男児に割礼を受けさせなければならない」と書かれている。包皮に割礼を受けない男児は、その民から切り離される。彼はわが契約を破ったのである」(創世記17:12). そのため、ラビは割礼の律法から逸脱することを許さなかった。実際、割礼は安息日にも行われた。それがたまたま男児が生まれてから8日目であったなら、である。

以前、イエスは38年間足が不自由だった人を癒したことがあった。この癒しは安息日に行われ、宗教指導者たちを激怒させた。モーセの律法を破らないように、安息日に割礼を受ける人がいるとすれば、安息日に人を完全に快復させたからといって、あなたがたは私に怒るのですか」。(ヨハネによる福音書7:23).

宗教指導者たちの限られた視点から見れば、安息日に人を癒すことは、安息日の戒めである「仕事をしてはならない」に明らかに違反する行為と判断されたのです。しかし、イエスは安息日も聖書の教えと同様に、もっと深く理解できることを示すために来られたのである。実際、安息日のヘブライ語はShabbat（שּת）ָで、"休む "という意味です。もっと深いレベルでは、安息日は神のもとで休むことなのです。働かないということではなく、むしろ、神の御心が私たちを通して働くことができるように、自己の意志や利己的な欲望を脇に置くということなのです。そうすることで、安息日が聖なるものとされ、神が栄光を与えられるのです。ヘブライ語の聖書に書かれているように、安息日には「自分の道と自分の意志」を脇に置いて、神を讃えるのです(訳注:「自分の道と自分の意志」)。イザヤ書58:13).

このエピソードで、イエス様は宗教指導者たちに多くのことを考えさせました。安息日に一人の男を完全に快復させたイエスに対して、なぜ彼らは怒るのでしょうか？たとえ安息日であっても、38年間も足の不自由な人がベッドを起して歩いているのを見て、なぜ彼らは怒るのでしょうか？イエスは宗教指導者たちに、律法の文字だけでなく、その精神を見ることで、律法の深い意味を考えるように求めているのです。また、イエスが行っていることをもっと深く見て、「正しい判断」、つまり、「見かけによらない」判断をするようにと招いているのです(ヨハネによる福音書7:24). ⁸

正しい判断。

25.そこでエルサレム人のある者は言った、「これは、彼らが殺そうとする者ではないか。

26.26.見なさい。そして，かれは公然と話し，彼らはかれに何も言わない。だから，支配者たちは，この方が本当にキリストであることを，本当に認めたのではないでしょうか。

27.しかし，この［人］は，わたしたちはどこから来たのか知っていますが，キリストが来られると，だれもどこから来たのか知りません。

28.そのとき，イエスは神殿で叫んで，教えて言われた，「あなた方はわたしを知っており，わたしがどこにいるのかも知っている。わたしは自分から来たのではなく、わたしを遣わした方が真実で、あなたがたの知らない方である。

29.しかし，わたしはその方を知っている。なぜなら，わたしはその方とともにおり，その方がわたしをお遣わしになったからである。

30.そのため，彼らはかれを捕らえようとしたが，だれもかれに手をかけてはならなかった。

31.そして，群衆の多くが彼を信じて言った，「キリストが来られたら，この［人］が行ったこれらよりも大きなしるしをなさるのでしょうか」。

前回の最後に、イエスは「見かけで判断してはならない。しかし、正しい判断で裁きなさい」(ヨハネによる福音書7:24). イエスが言われる「正しい判断」とは、人が外見だけでなく、内なる精神を見ようとするときにのみできる判断のことです。ヘブライ語の聖書にあるように、「人は外見を見るが、神は心をご覧になる」(1 サムエル記上16:7).

この正しい判断力は、人々が神の戒律を守り続けることによって、徐々に形成されていきます。神の掟を尊重し、自分の生活に適用していくうちに、神は彼らの心を知恵で照らし、愛で満たし、掟の中の精神が見えるようになるのです。その結果、彼らは愛と知恵、意志と知性、慈愛と信仰が一体となって働くときにもたらされる祝福を体験するのです。彼らは真理なき慈愛の側にも、慈愛なき真理の側にも誤ることがない。左目と右目が一緒になって奥行きを認識するように、愛と知恵が自分の中で一体となった人は、あらゆるものをよりはっきりと見るようになります。自分の人生をどのように歩むべきか、より良い判断ができるようになるのです。そして、他の人の中にある善いもの、つまり主からのものをどのようにサポートするかについて、より鋭い判断を下すことができるようになるのです。 ⁹

イエスは人々が正しい判断で裁くことを望んでおられますが、彼らはそうすることができません。それどころか、イエスがキリストであるかどうかを推測し始めたのです。「この方こそ、彼らが殺そうとする方ではないか」と。「しかし、見よ、彼は大胆に語っている。支配者たちは、この方が本当にキリストであることを本当に知っているのだろうか」(ヨハネによる福音書7:25-26). これらの推測は、イエスの教えについて何も語っていない。それどころか、人々は表面的な推論に頼っています。"おそらく彼はキリストだ" と彼らは推論します。「宗教指導者たちは彼を殺さないことに決めたのだから。彼らはまた、反対の立場を支持するために表面的な理由を使用します：おそらく彼はキリストではありません。キリストが来ても、その人がどこから来たのか誰も知らない。しかし、私たちはこの人(イエス)がどこから来たのか知っている」(ヨハネによる福音書7:27).

これは、誤りを犯しやすい人間の推論であり、正しい判断ではありません。実際には、メシアはベツレヘムで生まれると預言されていたのです(ミカ書5:2), そのため、彼らが推論している限られた知識は、正しいものでもない。それでもイエスは、「あなた方はわたしを知っているし、わたしがどこから来たかも知っている」と、指導を続けました(ヨハネによる福音書7:28). 彼らは、イエスがマリアとヨセフの息子であることも、ガリラヤのナザレの出身であることも知っている。しかし、彼らはイエスがもう一つの人格を持っていることを知らないのです。彼らは、イエスがマリアから生まれたことは知っていますが、神から生まれたことは知りません。ガリラヤのナザレの出身であることは知っていますが、メシアとしてベツレヘムで生まれたことは知らないのです。イエスは彼らに教えながら、ご自分が神から生まれたことを示唆して、こう言われます。「わたしは自分から来たのではなく、わたしを遣わした方が真実で、あなたがたが知らない方です。しかし、わたしはその方を知っている。なぜなら、わたしはその方から出た者であり、その方がわたしを遣わされたからである」(ヨハネによる福音書7:29).

ここで注意しなければならないのは、この出来事はすべて幕屋の祭りの最中に、イエス様が神殿でお話になられていることです。聞いていた人たち、特に宗教指導者たちの中には、イエスが自分たちの神殿で、自分たちは神を知らないと言ったことに腹を立てた人もいたことでしょう。イエスは、"わたしを遣わした方は真実であり、あなたがたは知らない "と言われたのです。イエスの大胆な発言に激怒した彼らは、力づくでイエスを奪おうとしますが、なぜか阻止されます。誰も彼に手をかけなかった、彼の時がまだ来ていなかったからだ」と書かれているように(ヨハネによる福音書7:30).

このエピソードが終わるとき、私たちは神の言葉を聞くとき、私たち一人ひとりの中で何が起こるかを痛切に感じさせられます。私たちの中で神の真理に抵抗し、反対している部分は、それを聞くと激怒します。なぜなら、神の真理は私たちの自己愛と矛盾し、私たちの中にある軽蔑、怒り、妬み、傲慢などの偽りの神々を退けようとするからです。イエスを滅ぼそうとする宗教指導者に代表されるのは、この部分です。

一方、私たちの中には、真理を知り、真理に従いたいと心から願っている部分があります。これは、イエスが教える真理を通して神の霊が光っているのを見る部分です。イエスの言葉と行動の中に深いものがあることを感じ取り、深く感動し、イエスこそメシアであると信じるのです。ですから、彼らが「キリストが来られたら、この人が行ったこれらよりも大きなしるしをなさるのだろうか」と叫んだのも不思議ではありません。(ヨハネによる福音書7:31).

「私を遣わされた方のもとに行く」。

32.群衆が彼についてこれらのことをつぶやいているのを、パリサイ人たちが聞いたので、パリサイ人たちと祭司長たちは、彼をつかまえようと従者を送り出した。

33.そして、イエスは彼らに言われた、「わたしは、まだしばらくあなた方といっしょにいるが、わたしを遣わした方のところへ行く」。

34.あなたはわたしを探しても見つからず、わたしがいるところには来ることができない。

35.35.そこでユダヤ人たちは自分たちの間で言った、「この方はどこへ行こうとしておられるのか、わたしたちが見つけられないように。ギリシャ人の中に散らされた者のところに行って、ギリシャ人を教えようとしているのだろうか。

36.あなたがたがわたしを探しても見いだせず、わたしのいる所に来ても来ることができないとは、どういうことですか。

イエスは週の半ばからエルサレムに滞在し、その人気はますます高まっている。しかし、パリサイ人や祭司長たちは、ますます激昂している。彼らはイエスを無学のガリラヤ人と見るだけでなく、さらに悪いことに、彼を暴徒として、自分たちの権威に対する脅威と見ているのです。イエスは安息日について新しい宗教的な見解を示しており、それは彼らの伝統的な信仰に挑戦し、彼らの教えの根底を揺るがすものだからです。特に、このガリラヤ出身の平民は、民衆に強い影響力を持ち、神聖な律法の教師としての自分たちの立場を脅かしているように思われたので、彼らは不安になった。そのため、彼らは「彼を捕らえる」ために衛兵を派遣するよう手配する(ヨハネによる福音書7:32).

一方、イエスを捕らえようとする陰謀が背後で展開されている間、イエスは神殿で教え続けている。「そして、わたしを遣わされた方のもとに行くのです」(ヨハネによる福音書7:33). この言葉は、イエス様の地上での生涯の終わりを指しています。ですから、イエスが「もう少しの間」しか彼らと共にいないのは、文字通りの真実なのです。

イエスの言葉の中にある霊的なメッセージを理解するためには、「父から出た」ということは、目に見えない神が有限の存在になったということだということを心に留めておく必要があります。イエスは人間の感覚に見えるようになり、その存在を見、聞き、感じることができるようになったのです。人知を超えた無限のことばが現れ、イエスの生涯と教えによって肉体となったのです。このようにして、神の無限の愛と知恵の本質が理解され、人生に適用されるようになったのです。ことばは肉となり、私たちの間に住まわれたのです。

しかし、イエスの神の使命には二つの側面があります。イエスは "父から出た "だけでなく、"父のもとに帰らねばならない "のです。また、"父のもとに帰る "のです。聖典の言葉では、「父のもとに帰る」とは、神の真理が神の愛と再結合されなければならないことを表しています。これが、イエスが "私を遣わした方のもとに帰らなければならない "と言っている理由です。

これはイエスだけでなく、私たち一人ひとりにとっても同じことです。真理を学ぶことは、私たちの霊的な旅の始まりにおいて必要なステップであり、一つのことです。しかし、私たちが学んだ真理は、それが由来する愛と結びつかなければなりません。この点で、イエスの「私をお遣わしになった方のもとに行く」という言葉は、私たちが行うすべてのことを、学んだ神の真理から切り離すことなく、愛から来なければならないことを意味しています。つまり、その時々に必要な真理を神が思い起こさせ、私たちが愛から真理を語ることができるようにするということです。また、心を高いところへ引き上げ、より大きな視野で物事を見るという意味もあります。いずれの場合も、私たちの目標は、私たちが知っている真実を、それが由来する愛と再び一体化させることです。このように、「私をお遣わしになった方のもとに行く」という言葉には、多くのことが含まれているのです。 ¹⁰

「わたしのいるところに、あなたがたは来ることができない」。

私たちがしばしば見てきたように、イエスの言葉は人々の理解を超えています。イエスが霊的に話している間、彼らは彼の言葉を文字通りに理解しているのです。「イエスはどこに行こうとしているのか、私たちが彼を見つけられないように」と彼らは互いに尋ねます。「ギリシャ人の中の散らされた所に行って、ギリシャ人を教えるつもりなのか」(ヨハネによる福音書7:35). 分散」とは、アッシリアとバビロンの捕囚から戻らなかったイスラエルとユダの人々のことを指している。しかし、広い意味では、イエスが「分散」した人々のところに行くという考え方は、あらゆる国の人々がやがて福音を聞くようになるということに当てはまります。これは、イザヤを通して与えられた預言の成就である。その日、主はイスラエルの追放された者を集め、ユダの散らされた者を地の四方から集められる」（「主はその日、イスラエルの追放された者を集め、ユダの散らされた者を地の四方から集められる」）という預言が実現する。イザヤ書11:10-12).

さらに深いレベルでは、メシアが「イスラエルの追放者を連れ戻し」、「ユダの散らされた者を集める」という預言は、主が私たちの理解を改め、私たちの意志を再生させるときに、私たち一人ひとりの中に起こることを意味しているのです。イスラエルの追放者を連れ戻す」ことは理解の改革を、「ユダの散らされた者を集める」ことは私たちの意志の再生を表しています。この新しい理解と新しい意志は、いわば私たち一人ひとりの中に「新しい教会」を形成するのである。 ¹¹

もちろん、これらのことは、人々の理解をはるかに超えている。実際、彼らは、自分たちが来ることのできない場所についてのイエスの不可解な言葉の意味をまだ理解しようとしています。イエスが霊的な心の状態を言っているとは知らずに、「イエスが言われた "あなたがたは私を探しても見つからず、私がいるところには来ることができない "とは何事か」と言うのです。(ヨハネによる福音書7:36).

イエスが「わたしがいるところに、あなたがたは来ることができない」と言ったのは、イエスの内にある愛、特に父なる神様の御心を行う愛のことを言っているのです。私たちは、イエスがおられる場所にいて、神を愛し、神の御心を行おうと切に願わなければ、神を探しても見つけることはできません。その愛が私たちの中で熱烈な願いとして燃えていなければ、イエスのおられるところに住むことはできないのです。その点で、イエス様は、"わたしのいるところに、あなたがたは来ることができない "と、本当におっしゃっています。

生ける水の川。

37.そして、最後の日、祭りの大〔日〕に、イエスは立って叫ばれた、「だれでも渇いているなら、わたしのところに来て、飲ませなさい」。

38.わたしを信じる者は、聖書が言っているように、その腹から生ける水の川が流れ出る。

39.しかし、これは、彼を信じる者がこれから受けようとする御霊について言ったのである。

40.この言葉を聞いた群衆の多くは、「この人は本当に預言者だ」と言った。

41.またある者は、「これはキリストだ」と言った。しかし、ほかの人々は言った、「いや、キリストはガリラヤから出たのだろうか」。

42.聖書は、キリストはダビデの子孫から、またダビデのいた村ベツレヘムから出る、と言っているではないか。

43.それゆえ、群衆の間には、彼のために分裂が起こった。

44.そして，彼らのうちのある者は，かれにつかまろうとしたが，だれもかれに手をかけることはなかった」。

イエスに従っている人々は、イエスの言葉に混乱して当然である。そして、イエスを探しても見つけることができず、イエスのいるところには来られないと言われたことに失望したのであろう。

しかし、その次のエピソードで、イエスは希望と励ましの言葉を述べています。この一週間、シロアムの池から水が集められ、神殿に運ばれてきました。祭りの最終日には、その水をいけにえの祭壇に運びます。そして、祭司は民衆の前で、金の水差しから銀の漏斗に謹んで水を注ぎます。水が銀の漏斗から注がれると、生け贄の祭壇の下にある土の中に運ばれていく。

この儀式の詳しい内容は御言葉には書かれていないが、聖書学者によって十分に記録されている。また、聖典では「金」は愛の善、「銀」は知恵の真理、「地」は神から流れ込んでくるものを謙虚に受け入れる状態に相当する。したがって、幕屋の祭りで水が注がれることは、神の善がみことばの真理を通して謙虚な心に注がれることを見事に表しているのである。 ¹²

儀式の間中、人々の役割は、「喜びをもって、救いの井戸から水を汲む」と叫ぶことである(イザヤ書12:3). この言葉は、大きな喜びと歓喜をもって歌われ、来るべきメシアと彼による救いの予言であると理解される。イザヤはこう言っていた。「わたしは渇く者に水を注ぎ、乾いた地に洪水を流す。わたしはわたしの霊をあなたの子孫に注ぎ、わたしの祝福をあなたの子孫に注ぐ」(イザヤ書44:3). 預言者ヨエルは、主が御霊を「注いで」くださる日についても語っています。あなたの息子や娘は預言し、あなたの年寄りは夢を見、あなたの若者は幻を見るであろう。ヨエル書2:28-32).

乾いた乾いた土に注がれる水のように、いつか神が民に「御霊を注がれる」というこの考えは、この幕屋の祭りの最後の日に、人々にとって特に感動的であっただろう。そして、この最後の日、この最も神聖な祭りの最中に、イエスは神殿に立ち、「だれでも渇いているなら、わたしのところに来て飲みなさい」と言われたのである。わたしを信じる者は、聖書が言っているように、その腹から生ける水の川が流れ出る」(ヨハネによる福音書7:37-38).

ある人にとっては冒涜的な言葉です。しかし、他の人々にとっては、これらの言葉は希望と励ましと感動を与えてくれます。渇いている者には水を、乾いた地には洪水を注ごう。わたしはあなたの子孫にわたしの霊を注ぐ」。ヨエルが言った預言の成就を目の前で見ているのだ。"わたしはすべての肉体にわたしの霊を注ぐ "と。多くの民衆にとって、メシアが来たことはもはや明らかである。

イエスはすでにサマリアの女に、「わたしが彼に与える水は、彼のうちにあって、永遠のいのちに至る水の泉となる」と言われたのである(ヨハネによる福音書4:14). しかし、これはサマリアでたった一人に向かって言われたことです。このときイエスは、エルサレムの神殿で、すべての民衆の前に立って、自分のところに来て、いのちの水を飲むようにと招いているのです。そして、もし誰かが自分を約束されたメシアだと信じるなら、その人の腹から「生ける水の川」が流れ出すと付け加えられました(ヨハネによる福音書7:38). この約束に対応するヘブライ語の聖句はないが、主に導かれる者に与えられる約束と密接に関連している。あなたがたは、水のよく張られた庭のように、水の絶えることのない泉のようになる」と書かれているように(イザヤ書58:11)

ヨハネは、読者への注釈として、この人の腹から流れるであろう生ける水の川は、聖霊のことを指していると述べている。聖霊は、イエスをメシアとして信じ、その教えに従って生きる人々が、やがて受けることになるのです。しかし、ヨハネが書いているように、「イエスはまだ栄光を受けておられなかった」ので、まだそうなってはいません(ヨハネによる福音書7:39). これから見るように、イエスの栄光は、イエスの人間性を徐々に脱ぎ捨てて、神性と完全に一体化することを含んでいます。幕屋の祭りの時点では、このプロセスはまだ完成していませんでした。イエスはまだ十字架につけられ、復活し、昇天していなかったのです。 ¹³

群衆の反応は様々である。多くの人が "本当にこの人は預言者だ" "この人こそキリストだ" と言っているしかし、信じようとしない者もいた。まだ、自分の限られた理性にしがみついている。"キリストはガリラヤから来るのか？" と彼らは言う。"聖書には、キリストはダビデの子孫から、ダビデのいたベツレヘムの町から来ると書いてあるではないか "と。(ヨハネによる福音書7:40-42). もちろん、これは純粋に律法主義的な議論であり、イエスが行った奇跡、力強い教え、そして成就しつつある予言を見落としている。聖書には、キリストはベツレヘムで生まれると書かれているが、人々の中には、イエスの家族がイエスの誕生の夜にベツレヘムに旅していたことを思い出さない者もいる。つまり、ガリラヤのナザレで育ったにもかかわらず、イエスは確かにユダヤのベツレヘムでお生まれになったのです。 ¹⁴

イエスを殺すための努力

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しかし、このような議論は、イエスを殺そうとする宗教指導者たちの暗い隠された意図を合理化し、正当化するための方法です。それは、イエスがメシアであるという考えを支持する可能性のあるあらゆる証拠を否定するものです。人は自分が正しいことを証明しようとするとき、その目的を正当化するためにあらゆる合理化を行うものです。同じように、私たち一人ひとりの中にも、自分自身が正しいことを証明しようとする傾向があります。そうすることで、私たちはより深い真理を求めるよりも、嘘をつき、欺き、議論になり、防衛的になり、律法主義的な議論に頼ります。

特に、自分のエゴが傷つけられたり、自分の存在意義が脅かされたり、利己的な野望が妨げられたりすると、そうなります。これは、イエスに反対する宗教指導者たちが私たちの中に表しているものです。最悪の場合、イエスを殺そうとする努力は、私たちや他の人々の中にある主からのものすべてを否定し、破壊しようとする永遠の願望を表しています。簡単に言えば、それは慈愛と信仰、愛と真理のすべてを殺害しようとする努力です。 ¹⁵

しかし、神は常に私たちの自由を守り、真理と偽り、善と悪の間の均衡を保っておられます。私たちの心に侵入してくる誤った考えには、神はそれに対抗する真理を提供します。私たちの心に入り込む邪悪な欲望には、神が慈愛の情を与えてくださる。このようにして、私たちの自由は常に守られているのです。私たちはどんな時でも、主を信じ、その御心を実行したいと願うことができますし、主を拒絶することもできます。つまり、主が提供される善と真理を拒否することができるのです。

結局のところ、どんなに律法主義的な議論をしても、神から絶えず流れ込んでくる善と真理を受け入れるか拒否するかを説得することはできないのです。神の言葉の真理を通して感じる愛、特に私たちの生活に投入された時の愛が究極の試練となるに違いありません。しかし、その一方で、決断する前に、私たちの心は分裂してしまうのです。ですから、「彼のために人々の間に分裂が起こった」と記されています(ヨハネによる福音書7:43). ¹⁶

この分裂は、誘惑の時、特に怒り、恨み、恐れ、妬み、自己憐憫など、より高い意識状態やより深い愛の状態を経験するのを妨げるような状態に陥る寸前に、最も多く見られるものです。同時に、何か別のものが存在しています。それは、目に見えないところで静かに、邪悪な影響を打ち消してくれるものです。この秘密の力の源は、いつでも私たちに利用可能です。それは、私たちの中にある善と真実のものに対する攻撃に耐える力を与えてくれる天の球体です。それゆえ、「ある者は彼を捕らえようとしたが、誰も彼に手をかけなかった」と書かれています(ヨハネによる福音書7:44).

実用的なアプリケーション。

誰も彼の上に手を置くことはなかった」という短い文章は、神が継続的な保護を提供し、常に正確に平衡を保ち、地獄の怒りを天の慈悲で相殺する方法についての驚くべき証しです。今度、自分が否定と不信仰に陥り、主の存在と力を疑うようなことがあったら、この「だれも手を下さらなかった」という短い文章を思い出してみてください。そのようなとき、正直であることは最善の策とは思えず、誠実さは妥協に値すると思われ、赦しは非合理的に思われます。このような時、これらの悪の権化があなたに手を下すことができないことを思い出してください。神の愛と真理の領域が、あなたの人生に呼びかけられ、もたらされるとき、これらの危険な影響を撃退するのです。霊的に言えば、あなたは安全なのです。"誰も彼に手をかけなかった "という短い文章を覚えておいてください。

「この人のように話した人はいない」。

45.そこで、従者たちは祭司長やパリサイ人のところに来て言った、「なぜ、あなたがたは彼を連れて来なかったのか」。

46.侍従たちは答えた、「この人のように話した人は一人もいない」。

47.そこでファリサイ派の人々は彼らに言った、「あなたがたも惑わされているのではありませんか。

48.あなたがたのうち，誰かこの方を信じた者はいるか，またパリサイ人のうちにも信じた者はいるか。

49.しかし、律法を知らないこの群衆は、のろわれている。

50.ニコデモは彼らに言った、「夜、彼のもとに来た者、彼らの一人である」。

51.私たちの律法は、まずその人から聞いて、その人の行いを知らなければ、人を裁くことができないのでしょうか。

52.また、「あなたがたはガリラヤの人なのか。と言った。「ガリラヤからは，預言者は出ていない。

53.そして、それぞれ自分の家へ行った。

ファリサイ派の人々は、イエスがメシアかもしれないと群衆がつぶやくのを初めて聞いたとき、イエスを捕らえるために衛兵を送り込んだ (ヨハネによる福音書7:32). しかし、祭司長やパリサイ人たちは大変困り、役人たちは手ぶらで帰ってきました。なぜイエスを捕らえ、連れ戻さなかったのかと問われ、役人たちは「この人のように話した者はいない」と答えている(ヨハネによる福音書7:46). この将校たちの言葉は、イエスが「もう離れてついていくつもりなのか」と尋ねたときのペテロの言葉を思い起こさせる。ペテロは言った、「主よ、私たちは誰のところに行こうか。あなたは永遠の命の言葉を持っておられます」(ヨハネによる福音書6:68). 将校たちも同じような経験をしている。祭司長やパリサイ人の影響下にありながら、彼らはイエスを捕らえることを望んでいました。しかし、彼らが自分の耳でイエスの話を聞いたとき、彼らの中で何かが変化したに違いありません。

この役員たちは、私たち一人ひとりの中にある、主の声を聞き、それに影響されるその場所を象徴しているのです。祭司長やパリサイ人たちから一時的に切り離されたこの士官たちのように、私たちも神の言葉を聞くことを妨げる利己的な欲望や間違った考えから一時的に切り離されるときがあります。私たちが自分の低い性質から離れることができるときはいつでも、より高い状態へと上昇し、"この人のように語った人はいない "と言うことができるのです。

もちろん、祭司長やパリサイ人に代表されるような私たちの一部には、これは不可能なことです。聖書に関する後天的な知識で膨れ上がり、自分たちの知性への誇りで満たされた彼らは、神学的な訓練を受けていない人が聖書を理解できるわけがないのです。「欺かれているのか」と彼らは将校に尋ねます。"ファリサイ派の支配者たちの中に、彼を信じた者がいるのか？"(ヨハネによる福音書7:47-48).

彼らの真理の尺度が「パリサイ人の支配者たち」の意見、つまり自分たちの意見であることは驚くべきことです。この人たちは、何が真実で何が真実でないかを人々のために決定することができると自負しているのです。彼らは、宗教に関するすべての事柄について、自分たちだけが権威であるとしています。彼らは異論を許さない。異論はすべて、彼らの権力と威信を脅かすものだからだ。しかし、真理は自己認証するものです。特にパリサイ人のような権力者の総意によって決定されるものではありません。 ¹⁷

知識の習得や聖典の体系的な研究が重要でないと言っているのではありません。それどころか、正しい動機で行われるなら、聖典の研究は主への信仰を高め、高次の本性に沿った生き方をする決意を強めることができます。しかし、これらの研究が否定的な原則、すなわち自分自身と自分の考えを促進するために行われるなら、その結果は、何が善で何が真実かという基本的な感覚を徐々に破壊していくことになります。このことは、祭司長やパリサイ人を支配している不合理さを見れば明らかです。彼らは理性も正義も捨てて、イエスが群衆の無知につけ込み、彼らを欺き、「呪い」をかけたと叫びます。律法を知らないこの群衆は、呪われた者だ」(ヨハネによる福音書7:49).

ニコデモは語る。

これまで祭司長やパリサイ人たちは、イエスはガリラヤから来た詐欺師であり、無知な人々を迷わせようとする安息日破りであり、約束のメシアであると宣言する偽預言者であるという点で一致して、一つの声で語っていたように思われます。しかし、当時の宗教指導者の中にも、イエスの言葉に耳を傾け、深く感動している者がいる。これまで見てきたように、ニコデモは、イエスを「神から来た教師」と信じていた宗教指導者の一人でした(ヨハネによる福音書3:2). そして、今、イエスを弁護するために立ち上がったのはニコデモである。「私たちの律法は、その人の話を聞き、何をしているかを知る前に、その人を裁くのですか」(ヨハネによる福音書7:51).

ここでニコデモは、私たちの高次の本性の声を表しています。それは、自分の中の真理が問われるときに現れます。しかし、もし私たちが自分のやり方に固執し、低次の本性の欲望に屈服することに必死であれば、この声を聞くことはできません。それどころか、この声を愚かで無知なものとみなしてしまうのです。そこで、宗教指導者たちはニコデモの言葉の意味を考えずに、このような発言をした彼の知性を疑います。彼らは彼に、"あなたもガリラヤの人ですか "と問うのです。つまり、彼らはニコデモに対して、"お前も無知で学がないから、この詐欺師の呪文に引っかかっているのか？"と言っているのです。そして、律法主義的で偽りの議論に戻ったのです。「ガリラヤからは預言者は出ていないのだ」(ヨハネによる福音書7:52).

しかし、これまで見てきたように、イエスの生まれた場所や育った地域は、実はあまり重要ではない。しかも、多くの偉大な預言者たちがガリラヤで生まれている。ヨナ、ホセア、ナホム、マラキ、エリヤなどである。つまり、彼らの主張は、イエスを法的に捕らえ、有罪とし、最後に殺すために、イエスの信用を落とそうとするものでしかないのです。しかし、ニコデモの言葉は衝撃的であった。ニコデモが話した後、祭司長やパリサイ人たちはそれ以上何も言いませんでした。その代わりに、「皆、自分の家に帰った」とあります(ヨハネによる福音書7:52). 聖典では、家に帰るということは、じっくりと考える時間を意味する。「家」は人間の心を表すからだ。 ¹⁸

これは理解できることです。イエスは、これまで語られた中で最も信じがたいことをいくつか言われました。たとえば、ご自分を信じる者は、「その腹から生ける水の川が流れ出る」と言われました (ヨハネによる福音書7:38). これは大胆な主張である。宗教指導者たちは根底から揺さぶられます。同時に、民衆、特にイエスの言葉に深く耳を傾け、感動していた人々は、この人がメシアであるかどうかを慎重に考えなければなりません。皆が自分の家に帰るとき、確かに多くのことを考えることになるのである。

この人のようなことを話した人はいない」と言ったように。

脚注: