ルカの福音書7章の意味を探る

百人隊長の下僕を癒す。

1.そして、人々の聞き取りの中で、ご自分の言葉をすべて終えられたので、カファルナウムに入られた。

2.ある百人隊長のしもべで、彼が大切にしている人が、病気にかかっていて、死のうとしていた。

3.しかし、イエスのことを聞いたので、ユダヤ人の長老たちをイエスのもとに遣わし、イエスに来てもらって、自分のしもべを救ってもらうように頼んだ。

4.そして、イエスのところに来て、「イエスがこのようなことをしてくださるのは、彼にふさわしい」と言って、熱心にイエスに懇願した。

5.私たちの国を愛し、私たちに会堂を建ててくださったからです。

6.そして、イエスは彼らと一緒に行かれた。主よ、あなたを悩ませないでください。わたしは、あなたがわたしの屋根の下に入られるには値しません」。

7.7.だから、私自身もあなたのもとに来る資格がないのですが、一言言っていただければ、私の息子は癒されます。

8.わたしもまた、権威のもとに秩序を保つ者であり、自分の下に兵士を従えています。わたしが、この者に「行け」と言うと、彼は行き、別の者に「来い」と言うと、彼は来ます。

9.そして、イエスはこれらのことを聞いて、彼に驚き、自分に従っている群衆に向かって言われた。

10.遣わされた者たちが家に戻ると、病気のしもべが元気になっていた。

イエスが「平地の説教」で説いた多くの教訓の中には、人を理解しようとする前に、まず自分自身を理解するために、自分の目から板を取り除く必要があるということがありました。つまり、自分の目の中にある「丸太」のような避けるべき悪を発見するために、自分自身を吟味することの大切さを教えているのです。このような自問自答は、真の謙遜につながります。それは、主がいなければ、私たちは自分の低次の性質を超えることができないという、身の引き締まるような認識です。私たちは、自分が他の人よりも優れていて、称賛や尊敬に値すると考えているかもしれませんが、自省することで真実に気づくことができます。その真実とは、主がいなければ、私たちは利己的な性質を持つ卑しい奴隷であり、人に仕えたいと思うよりも、人に仕えてほしいと願うものです。 ¹

この謙虚さに関する中心的な教えは、次のエピソードで示されています。ローマ軍の軍司令官は、自分の愛するしもべが病気で死にかけていることを知り、ユダヤ人の長老たちをイエスのもとに派遣します。どうやら、司令官はイエスの話を聞いて、イエスには癒す力があると信じているようです。そこで、長老たちはイエスのもとに送られ、司令官のしもべを「来て、癒してください」と懇願することになったのです(ルカによる福音書7:1-3)。

ローマの司令官は「百人隊長」と呼ばれ、100人の兵士の指揮官であることを意味しています。 普通、それだけの権力を持つ人は、自分を尊敬に値する人物だと考えるかもしれません。尊敬され、従うべき人物であり、他の人、特に自分の命令に従う100人の兵士よりも自分が上だと考える人物です。しかし、この司令官は全く違います。ローマ軍の司令官でありながら、"自分にとって大切な "しもべを大切にしています。また、ユダヤ人にも配慮しています。イエスのもとに派遣された長老たちが言うように、「彼は私たちの国を愛し、私たちに会堂を建ててくれた....。彼は立派な人です」(ルカによる福音書7:4-5)。

しかし、百人隊長は、自分のことを全く違った目で見ていました。イエスが百人隊長の家に行って瀕死のしもべを癒すことに同意した後、百人隊長はイエスに別の代表団を送ります。この二人目の代表団は、途中でイエスに会いに行き、百人隊長の家に入らないように頼むように言われています。彼らはイエスに、百人隊長が「主よ、私はあなたが私の屋根の下に入られるには値しませんので、ご心配なさらないでください」と言ったことを伝えるのです。ルカによる福音書7:6)。

他の人が百人隊長を見ているときと、彼が自分を見ているときの対比が印象的です。他の人たちは彼を「価値がある」と見なしていますが、百人隊長は、イエス様が自分の家に入ってこられるほどの価値があるとは思っていません。実際、百人隊長は、自分がイエスに会い、イエスの前に立つほどの価値があるとは思っていません。百人隊長が言うように、「私は自分があなたのところに来る価値があるとさえ思っていません」(ルカによる福音書7:7)。 その解決策として、また、イエスの言葉の癒しの力に対する彼の大きな信仰の証として、百人隊長は自分の使者にイエスに「ただ言葉を言ってくれれば、私のしもべは癒される」と言わせたのである（。ルカによる福音書7:7)。これを聞いたイエスは、自分に従ってきた群衆に向かって、「私はこのようなすばらしい信仰を、イスラエルでも見たことがない」と言われました。ルカによる福音書7:9)。

百人隊長のしもべが癒された話は、文字通り、ユダヤ人でも異邦人でも、ギリシャ人でもローマ人でも、すべての人が神に触れられる能力を持っていることを示しています。選ばれた人」はいません。宗教的な背景や文化的な背景にかかわらず、すべての人、すべての場所で、イエスが提供する神の愛と知恵に応える能力があるのです。必要なのは、謙虚さだけです。謙虚な百人隊長の「偉大な信仰」とは、このことを意味しています。それは、イエスが見たいと願っていたが、自分たちを「選ばれた者」と考えていた人々の中には見られなかった種類の信仰である。 ²

百人隊長は、ローマ軍の兵士として、権力の下にあることの意味を知っています。「百人隊長は「私の上には司令官がいて、彼らの命令に従わなければなりません」と言います。同じように、私の下には兵士がいて、私の命令に従わなければなりません。私が行けと言えば、彼らは行く。私が来るように言えば、彼らは来ます。そして、私が何かをするように言えば、彼らはそれをするのです」(ルカによる福音書7:8)。

物理的な戦場では、百人隊長は指揮官です。百人隊長が命令し、配下の兵士はそれに従わなければなりません。しかし、もっと深く、霊的な戦いの場を考えてみると、神が私たちの司令官です。神は、私たちの霊的生活を脅かす地獄の影響について完璧なビジョンを持ち、敵の戦術を完璧に理解しておられます。 神は、御言葉の戒めを通して、隠れた霊的な敵にどう対処すべきかを教えてくださいます。神の知恵の光の中で、私たちは自分の遺伝的な悪の性質を見ることができます。そして、主の御言葉の力によって、もし私たちがそれを使うことを選ぶならば、私たちの心の中に生じる悪の欲望や偽りの考えを分散させ、散らすことができるのです。必要なのは「御言葉を言う」こと、つまり、主の御言葉には悪霊に対しても大きな力があると信じることです。良い兵士のように、私たちの仕事は、司令官の命令に従うことです。神が「戦場に行け」と言えば、私たちは行きます。神が「私のもとに来なさい」と言えば、私たちは来ます。そして、神が「わたしの戒めを守りなさい」と言われたら、その通りにします。これこそが、私たちが霊的な戦いの場で勝利を収めるために必要な従順です。 ³

このエピソードの最後に、彼らが百人隊長の家に戻ると、病気で死にかけていたしもべが完全に回復していたことが書かれています。ルカによる福音書7:10)。御言葉の中で、「しもべ」とは、真理が善に仕えて何らかの有用な奉仕をもたらす様を表しています。善は常に目的であるため、真理はその目的を達成するために役立つのです。例えば、目的である良い子供を育てたいと思う親は、子育てに必要な真理を学ぶ必要があります。身体的な治療者になりたい人（目的）は、身体の仕組みについて重要な真理を学ぶ必要があります。美しい芝生や庭を作る手助けをしたいと思っている造園業者（目的）は、園芸に関する真実を学ぶ必要があります。これらの例のいずれにおいても、真理は善の「しもべ」です。 ⁴

霊的な意味では、百人隊長のしもべの話には、私たちが持っている真実が「病んでいる」「死にかけている」時のメッセージが隠されています。それは、私たちの崇高な願望に対して邪悪な欲望が優位に立っているように見える時、また、高次の認識に対して誤った考えが覆いかぶさっているように見える時です。利己的な欲望や誤った考えが私たちの霊的生活に襲いかかるとき、私たちはいわば霊的に病んでおり、霊的な死に近い状態にあるといえます。 ⁵

そのような時には、百人隊長のように主に頼ることで、癒しの希望があることを実感するしかありません。私たちの信仰が弱まり、持っている真実が疑わしくなったとき、天の司令官に頼るときです。 ヘブライ語の聖書に書かれているように、「もしあなたが、今日、私があなたに命じている戒めと律法とさばきとを守るなら、.... あなたの神、主は、あなたからすべての病気を取り除き、あらゆる悪い病気からあなたを守るであろう」(申命記7:11, 15)。また、「もしあなたが、あなたの神である主の声に熱心に耳を傾け、主の目にかなうことを行い、主の戒めに耳を傾け、主の定めをすべて守るならば、私はこれらの病気をあなたにかけない......私はあなたを癒す主だからだ」とあります。出エジプト記15:26)。

死者を蘇らせる。

11.次の日、主はナインという町に行かれたが、主の弟子たちはかなりの人数が主と一緒に行き、大勢の群衆がいた。

12.その母のひとり子で、死んだ人が運び出されていた。その母は未亡人で、町のかなりの群衆が彼女と一緒にいた。

13.主はその姿を見て、彼女をあわれんで、彼女に言われた、「泣かないでください。

14.そして進んで来て，棺に触れられた。その時，身につけていた者たちは立っていた。

15.すると，死んでいた者は立ち上がって話し始め，主はその母に彼を渡された。

16.しかし，恐れが彼らをすべて捕らえたので，彼らは神を讃えて言った，「偉大な預言者が我々の間に立ち上がり，神がその民を訪れた」と。

17.そして、この言葉は、彼に関するユダヤ全土と、すべての地方に伝わっていった。

百人隊長のしもべは病気でしたが、快方に向かいました。 それどころか、"死にかけていた "ほどの病気だったのです。特に、癒しが遠く離れた場所で行われ、イエスが "一言話す "だけで済んだことを考えると、これは本当に素晴らしい奇跡でした。この後のエピソードでは、さらに大きな奇跡が起こります。すでに死んでいた青年が生き返ったのです。そして、イエスが町の門の近くに来たとき、見よ、死んだ人が運ばれてきた。彼女は未亡人で、町から大勢の人が彼女と一緒にいた。主はこの人を見て、あわれんで、『泣かないで』と言われた」(ルカによる福音書7:13). ⁶

死に至る病を癒すことから、人を死から蘇らせることへと進むことは重要です。福音書の中で、イエスはご自分の中にある神性を、一度にではなく、徐々に明らかにし続けています。同様に、イエス様が私たちの理解を徐々に広げてくださることで、私たちは霊的な現実の素晴らしさを理解するようになります。前回の百人隊長のしもべのように、病んで死にかけていた私たちの霊的真理への理解が、完全な健康状態にまで回復します。しかし、このエピソードでは、その癒しはより深いものです。霊的な病気が癒されるのではなく、霊的な死から復活するのです。邪悪な欲望に埋もれ、誤った考えに溺れて、「霊的に死んでいる」と言えるような状態のことです。

今回のエピソードでは、夫を失っただけでなく、息子も失った女性をイエスが相手にしています。御言葉の中で、やもめは、私たちが時々経験する霊的な状態を表しています。それは、守り、支え、導くべき真理のない善の状態です。この場合、夫を失い、息子を失ったことは、明らかに真理が私たちから離れてしまった時の様子を表しています。私たちは精神的な "やもめ "です。良いことをしたいと思っていても、どうすれば良いのか分かりません。さらに悪いことに、私たちがかつて知っていた真実の似姿を育てようと新たな努力をするとき、その真実は私たちにも死をもたらすようです。このことは、「母の一人息子が運び出され、母はやもめになった」という聖書の言葉に含まれています。私たちがこのような「霊的やもめ」の状態にあるとき、イエス様は死にそうになっていた真理を回復するために私たちのところに来てくださいます。喜んで迎え入れるすべての人の霊的な花婿、夫として来られ、"泣かないでください "と言われます。(ルカによる福音書7:13)。

そして、イエス様は寸分の狂いもなく棺に触れ、青年に「起きなさい」とおっしゃるのです(ルカによる福音書7:14)。若者は死から立ち上がっただけでなく、座って話し始めたのです。(ルカによる福音書7:15)。この大きな奇跡を見た民衆は、神を讃えて叫び、「神はその民を訪れた」と宣言したのです(ルカによる福音書7:16)。これは、第1章でザカリヤが言った「高みからの日の丸は、暗闇と死の影の中に座っている人々に光を与えるために、私たちを訪れました」という予言と同じです。ルカによる福音書1:78-79)。

イエス様は、やもめの息子を生き返らせたことで、私たちの人生に何の真理もないように思える時から、私たちを生き返らせることができることを示しています。最初に夫を失い、今度は一人息子を失ったやもめのように、私たちは自分を導く真理がなく、霊的に迷い、孤独を感じることがあります。先ほどの百人隊長のしもべが死にかけていたように、私たちが持っている真理が曇っているわけではありません。この場合、それは死んだように、消えたように、私たちから離れたように、二度と戻ってこないように感じます。しかし、それは見た目だけのことです。霊的な現実では、神の真理は常に近くにあり、神の真理の感触を感じるとき、私たちの中に新しい命が生じ始めます。私たちは、主が御言葉から私たちに語りかける "Arise "という声に応答する新たな能力を経験します。

少年のように、私たちは立ち上がって話し始めることができるのです。語り始めたのは少年だけではなく、この大きな奇跡を目撃するために集まった群衆も同じでした。このエピソードの最後の言葉に書かれているように、「彼についての報告は、ユダとその周辺のすべての地域に行き渡った」のです。ルカによる福音書7:17)

Are You the Coming One 。

18.そして、弟子たちはこれらのことをすべてヨハネに報告した。

19.そして，ヨハネは自分の弟子のうちのある二人を呼んで，イエスのところに行かせた。「あなたは来るべき方ですか，それとも別の方を期待していいのですか。

20.彼らはイエスのところに来て言った，「バプテスマのヨハネが，わたしたちをあなたのところに遣わして，『来るべき方ですか，それとも別の方を期待しましょうか』と言ったのです」。

21.そして，その同じ時間に，多くの人の病気や傷や悪霊を治し，また多くの盲人には，親切にも見えるようにしてくださいました。

22.盲人が目を得、足の不自由な人が歩き、らい病人が清められ、耳の不自由な人が聞こえ、死者がよみがえり、貧しい人々に良い知らせがもたらされたことを、あなたがたが見たり聞いたりしたことを、ヨハネに報告しなさい。

23.そして、わたしの中でつまずくことのない人は幸せである。

少年の復活は、彼が座って話すことで頂点に達します。彼が何を話したかは分かりませんが、彼が話すことができたという事実だけで、彼の中に新しい命が流れていることを証明しています。この命は、イエスが「若者よ、私はあなたに『起きなさい』と言う」と言った時の力強い言葉によって彼に伝えられたものです。この奇跡を目撃した人々は、当然のことながら驚き、イエスが行っていた不思議なことについての他の話とともに、広く報告した。目撃者の中には、バプテスマのヨハネの弟子たちもいました。そして、ヨハネの弟子たちは、これらのことをすべてイエスに報告した」と書かれている通りです。ルカによる福音書7:18)。

イエス様の奇跡についての噂が広まっています。イエス様は、百人隊長のしもべを遠くから癒し、やもめの息子を死から甦らせたばかりなのです。 イエス様の言葉と行動は、イエス様が本当に約束されたメシアであることを示しているようです。しかし、イエス様は期待されていたようなメシアではなかったようです。安息日に働き、罪人や徴税人と一緒に食事をし、先ほどのエピソードでは禁止されていることをして、死んだ人の棺に触れました。 これは、来るべきメシアに期待されていた王族の振る舞いではありません。ヘブライ語の聖書によると、来るべきメシアは、自分の民を物理的な敵に勝利に導く偉大な王であることが期待されていました。私はあなたの敵をあなたの足の踏み台にする」と書かれているように、「私はあなたの敵をあなたの足の踏み台にする」のです。詩編110:1); “すべてを支配する主は、その民にとって盾のような存在です。彼らは敵を滅ぼす」(ゼカリヤ書9:8; 15)。

これは、多くの人々が抱いていた期待でした。彼らが求めていたのは、軍事的、政治的、経済的な革命をもたらし、イスラエルの子どもたちを外国の支配から解放してくれる、肉体的な王、「油を注がれた者」でした。しかし、イエスはそれとは全く違うことをしているように見えました。説教や癒しはたくさんありましたが、これまでのところ、敵を滅ぼし、囚人を解放し、新しい王国を建てることについては何も語られていません。それどころか、バプテスマのヨハネはいまだに牢獄につながれたままです。そこで、ヨハネは弟子たちをイエスのもとに送り返し、正当な質問をします。"あなたは来られる方なのですか？" ヨハネは尋ねる。(ルカによる福音書7:18)。

いい質問ですよね。しかし、ヨハネの弟子たちが、"あなたは来る人ですか？"という質問を持ってイエスのもとに来たとき。イエスは直接的な答えをしませんでした。その代わりに、イエスはご自分の働きを続け、その行動が自らを物語るようにされました。そして、その時、イエスは多くの人々の病い、苦しみ、悪霊を治し、また、目の見えない多くの人に目を与えられた」と書かれています。ルカによる福音書7:21)。盲人が見、足の不自由な人が歩き、らい病人が清められ、耳の不自由な人が聞き、死者がよみがえり、貧しい人々に福音が伝えられていることを、あなたがたが見聞きしたことを、行ってヨハネに伝えなさい」と言われました。ルカによる福音書7:22)。

そして、イエスはこの最後の思いで、ヨハネの弟子たちへのメッセージを締めくくります。「わたしのために怒らない者は幸いである」(ルカによる福音書7:23)。これは、ヨハネの質問に対する直接的な答えではありませんが、意味が込められています。イエスは間接的に、自分こそが来るべき人であり、他の人を探す必要はないと伝えているのです。新しい物理的な王国の到来ではありませんが、新しい霊的な王国の始まりです。それは、霊的に盲目の人が自分の内面に神が働かれている不思議を見るようになり、霊的に足の不自由な人が戒めの道を歩けるようになり、霊的に耳の不自由な人が神の声を聞くために耳が開かれ、霊的に病んでいる人が回復し、霊的に死んでいる人が新しい命に復活する王国です。その新しい王国では、真理を求めて飢え渇いているすべての人に、福音が伝えられます。このように、イエス様が来てくださることで祝福される人間の種類はさまざまです。 ⁷

逆に、信じようとしない人は怒られます。律法学者やパリサイ人が、イエスが自分たちのすぐそばで行っている不思議を無視したように、私たちも、見たこともない不思議が刻々と起こっていることを信じようとしないことがあります。しかし、そうである必要はありません。怒るのではなく、信じることができるのです。神が私たちとともに不思議なことをしてくださっていることを確信し、私たちの仕事は戒めを守ることだと思います。私たちの仕事は戒めを守ることです。そうすればするほど、真の平安という内なる祝福を経験することができます。 ヘブライ語の聖書に書かれているように、「あなたの律法を愛する者には大いなる平安があり、何ものも彼らを怒らせることはない」(詩編119:165)。

バプテスマのヨハネの役割strong

24.ヨハネの使者たちが去って行くと、イエスは群衆に向かってヨハネについて言い始められた。風に揺れる葦ですか。

25.しかし、あなたがたは何を見に出て行ったのか。やわらかい衣をまとった人を？見よ，彼らは輝かしい衣をまとい，贅沢をして，王たちの（宮殿）にいる。

26.だがあなたがたは何を見に行ったのか。預言者ですか。そうです，あなたがたに言います。

27.この方こそ，『見よ，わたしはあなたの顔の前にわたしの天使を遣わし，あなたの前であなたの道を整える』と書かれている方です」。

28.女から生まれる者の中で、バプテスマのヨハネよりも偉大な預言者はいません。

ヨハネの弟子たちがイエスのメッセージを携えて去っていくとき、問題はもはやイエスが来るべき人であるかどうかではありません。その代わりに、イエスは質問を反転させて、群衆にバプテスマのヨハネについて尋ねます。「あなたは何を見るために荒野に出て行ったのか」とイエスは尋ねる。"風に揺れる葦ですか？"(ルカによる福音書7:24)。つまり、ジョンは自分の信念が定まらず、風に揺れる葦のように考えを変えてしまうことを想定していたのだ。

イエスはここで、御言葉の文字通りの理解に基づいているだけで「空洞」になっている信念について述べています。このような信念は、より深い意味を持たずに聖典の文字通りの言葉だけに基づいており、風が変わればどんな方向にでも吹き飛ばされる、空洞の葦のようなものです。 同様に、内的な意味を持たない御言葉の文字は、世論の風向きに合わせてどのようにでも解釈できます。要するに、対応する内的な意味を持たない御言葉の文字は、空洞で、空虚で、死んでいるのです。魂のない体のようなものです。 ⁸

一方、御言葉の文字通りの意味は、それが含んでいる内的な意味と一致していれば、神的である。文字通りの意味の中には、内的な意味のすべてが含まれています。文字通りの意味を内的な意味に照らし合わせて読むと、天と地、神と人間が再び結びつくのです。このような時、文字の外見の荒さや鈍さは、文字が内包する柔らかな内的な美しさによって輝き始めるのです。 ⁹

御言葉には、柔らかく輝くような内的な意味が含まれているというこの考えが、このシリーズのイエスの第二の質問の主題です。「しかし、あなたは何を見に行ったのですか」とイエスは再び尋ねます。"やわらかい衣をまとった人？"確かに、輝く衣をまとい、贅沢な暮らしをしている者は、王の宮廷にいる」(ルカによる福音書7:25)。これは、御言葉の内的な意味の美しさを表しています。外側の意味は、らくだの毛や革のベルトのように、粗くてつまらないものに見えますが、内側の意味は、滑らかで光り輝いています。それは、太陽に照らされた継ぎ目のない絹の服のようなものです。真実だけでは、文字通りの意味では、硬くて暗いものです。しかし、内的感覚の良さが満たされると、文字の厳しい音が和らぎ、言葉の内的意味が非常に美しく輝くのです。 ¹⁰

そして、イエスは3回目の質問を繰り返す。"でも、あなたは何を見に行ったのですか？預言者ですか？"(ルカによる福音書7:26)。今度はイエスが自分の質問に答える。"そうだ、私はあなた方に言う、預言者以上の者だ。この方こそ、こう書かれている方です。見よ、わたしはあなたの顔の前にわたしの使者を遣わし、あなたの前にあなたの道を準備する者を遣わす』」(ルカによる福音書7:27)。 イエスはここで、ヘブライ語の預言者マラキの言葉を引用しています。洗礼者ヨハネこそが、メシアの到来に向けて道を整える預言者であると宣言しているのです。そのため、ヨハネの役割は、他のどの預言者の役割よりも大きなものでした。女から生まれた者の中で、バプテスマのヨハネよりも偉大な預言者はいないと、私はあなた方に言う」と、ヨハネよりも偉大な預言者はいませんでした。ルカによる福音書7:28)。しかし、イエスはこの後、「しかし、天の国で最も小さい者は、その者よりも大きい」という注意書きを付け加えます。ルカによる福音書7:28)。

この言葉を理解する鍵は、御言葉の文字通りの意味と、御言葉の霊的な意味を区別することにあります。文字通りの意味は、人間の言葉で書かれており、人間の思想や文化の誤りが色濃く反映されています。しかし、霊的な意味は、神からのものです。霊的な意味は、太陽の輝きのように一部は垣間見ることができますが、その知恵は私たちの限られた理解をはるかに超えています。 ¹¹

ですから、霊的な意味をほんの少しでも垣間見ることができた人は、御言葉の文字通りの理解に留まっている人よりも知恵があると言えるのです。イエスは、「天の国で最も小さい者は、（洗礼者ヨハネ）よりも大きい」と言っています。言い換えれば、御言葉の文字は、その内的な意味から切り離されると、常に限界があります。葦のようなもので、人間の解釈に左右されます。しかし、御言葉の内的な意味は、神から生まれたものです。私たちの理解がどんなに限られたものであっても、それは常に文字通りの意味だけよりも大きいのです。

この世代の人たちは

29.そして、[彼]の話を聞いたすべての人々と、公民たちは、ヨハネのバプテスマを受けて、神を義とした。

30.しかし、パリサイ人と弁護士たちは、自分たちのことについては神の助言を無視し、神のバプテスマを受けませんでした。

31.主は言われた，「では，この時代の人々を何にたとえようか。彼らは何に似ているのか。

32.彼らは市場に座っている幼子のようなもので、互いに呼び合って言う、「私たちはあなたに笛を吹いたが、あなたは踊らなかった。私たちはあなたに嘆いたが、あなたは泣かなかった。

33.バプテスマのヨハネは、パンも食べず、ぶどう酒も飲まずに来たのに、あなた方は「彼には悪霊がいる」と言う。

34.人の子は食べたり飲んだりして来たので、あなた方は、「見よ、この人は大食漢で酒飲み、公人や罪人の友である」と言う。

35.そして、知恵はそのすべての子供たちによって正当化される」。

ヨハネの弟子たちは、イエスに直接質問をしに来たのです。"あなたは来られる方ですか、それとも他の方をお探しですか？"イエスは、直接的な答えをする代わりに、質問を裏返して、群衆の期待について尋ねた。"あなた方は何を見るために荒野に出て行ったのか "と。と聞かれた。そして、その質問を3回繰り返した。そして最後に、ヨハネがヘブライ語の預言者たちによって予告されていた預言者であり、メシアの道を準備する者であることを明らかにされた。

イエスはヨハネの役割を明確にしていますが、自分（イエス）が期待されるメシアであるかどうかについては、あまり明確ではありません。それは、イエスをメシア（来る者）と認めることは、内面的な問題であり、霊的な目でしか見ることができないものだからです。誰かに頼って判断することはできません。私たちは、"新しい目 "で見ることを学ばなければなりません。これは、御言葉の文字通りの意味を真摯に学ぶことから始まりますが、イエス様が「ヨハネのバプテスマで洗礼を受けなければならない」と言われたのは、このことを意味しています。ルカによる福音書7:29)。

この最初のバプテスマがなければ、つまり、御言葉の文字を理解しようとする真摯な願いと、新しい真理を教えてもらおうとするオープンな姿勢がなければ、私たちは「神の助言を拒んだパリサイ人や法律家」のようになってしまいます。ルカによる福音書7:30)。ここが重要なポイントです。もし私たちが、自分の既成の立場を正当化したり、先入観を擁護するような教えだけを求めて御言葉に向かうなら、私たちは何の霊的進歩も得られません。私たちの心を精神的な暗闇に閉じ込めている偏見や先入観を強化してしまうだけです。特に、自分の誤った信念を守るために御言葉を使い、自分の利己的な性質を支持する場合には、その傾向が強くなります。このような場合、私たちは "神の助言を拒む "ことになります。つまり、神の言葉を真に理解することによって、イエスが私たちの人生にもたらそうとしている、より深い真理や新しい認識を理解しようとしないのです。

これらの真理を知らない限り、私たちはその時代の文化的な偏見や偏った考え方に捕らわれ、受け継がれた考え方から抜け出すことができないのです。イエス様がおっしゃったように、「この世代の人たちを何にたとえたらよいでしょうか。彼らは、市場に座って、『私たちがあなたのために笛を吹いたのに、あなたは踊らなかった』、『私たちがあなたのために嘆いたのに、あなたは泣かなかった』と言って、互いに呼び合う子供たちのようなものです」（同ルカによる福音書7:32)。

ヘブライ語聖書の中で、預言者たちはメシアの到来について語りましたが、その方法はさまざまでした。時には、メシアが来るときの喜びについて語っています。例えば、預言者イザヤは、「主の身代金を得た者は、歌いながらシオンに帰ってくる。永遠の喜びが彼らの頭上にある。彼らは喜びと楽しみを得、悲しみと嘆きは去っていく」と言っています。イザヤ書35:10)。また、詩篇では、「踊りをもって主の名を讃え、ティンブルとハープをもって主に音楽を奏でよう」と書かれています(詩編149:3)。一方で、すべての預言が喜びに焦点を当てているわけではありません。大きな艱難辛苦を警告するものもありました。例えば、『哀歌』には、「喜びは私たちの心を離れ、私たちの踊りは嘆きに変わりました...私たちが罪を犯したために、私たちのために泣いてください」と書かれています。哀歌5:15-16)。

預言者の言葉には無限の真理が含まれていますが、イエスが「この時代の人々」と呼んだ人たちは聞こうとしませんでした。彼らは、メシアがこの世に来て、地獄を征服し、秩序を回復し、宗教に対する正しい理解を確立したときの喜びについての予言を聞こうとしませんでした。 あるいは、聖典に書かれているように、"彼は彼らのためにフルートを吹いたが、彼らは踊らなかった"。

同様に、"この世代の人々 "は、人々が悔い改めから遠ざかったときに自らにもたらす破滅についての預言を聞くことを拒み、悪事をやめるべきだという考えを拒否しました。あるいは、聖典に書かれているように、"彼は彼らに嘆いたが、彼らは泣かなかった "のである。

預言者たちは語り、バプテスマのヨハネは悔い改めの福音を説いていました。しかし、「この時代の人々」は、従わない子供のように、耳を傾けようとしませんでした。彼らは、バプテスマのヨハネの外面的な行動に注目し、自分を見つめ直すことの必要性を説くヨハネのメッセージを無視しました。彼らが見たのは、「パンも食べず、ぶどう酒も飲まずに来た」ということだけで、「彼には悪魔がいる」と結論づけたのです(ルカによる福音書7:33)。同様に、彼らはイエスの奇跡やメッセージを無視し、イエスが「大食漢で酒飲み、徴税人や罪人の友人」であるように見えることだけを気にしていました(ルカによる福音書7:34)。またしても、彼らは耳を貸さなかった。

もっと深くi

バプテスマのヨハネは、御言葉の外面的な意味、つまり、私たちが誰であるか、どのように悔い改めなければならないかを教えてくれる、確固たる、揺るぎない文字通りの真理を表していることを覚えておくことが大切です。「私たちは、自分が何者であるか、どのように悔い改めなければならないかを示す、確固とした文字通りの真理を表しています。「私たちは、隠れた悪を発見し、認め、控えることには興味がありません」。このように、私たちは古いやり方が死ぬことを拒んでいます。言い換えれば、嘆くことを拒否しているのです。

その一方で、イエスはみことばの内的な意味、つまり、赦し、思いやり、慈悲についての優しくて魅力的な教えを表しています。私たちは時々、「これでは甘すぎる、優しすぎる、柔らかすぎる」と言います。「私たちは、法や秩序、従順さを必要としています。厳格な宗教的義務の遵守が必要だ」と言います。このように、私たちは主にある新しい人生の解放された喜びを経験することを拒んでいます。言い換えれば、私たちは踊ることを拒んでいるのです。

しかし、真の知恵とは、外面と内面の美しい結合です。それは、外面的には文字通りの御言葉（ヨハネ）の教えに従順であり、内面的にはその霊（イエス）に生き、住まうことの結合です。御言葉の文字通りの意味での堅固な真理と、内的な意味での柔らかな情緒とを結びつけるときにはいつも、崇高な洞察力と善意の感情が生まれます。これらは私たちの霊的な子孫です。彼らは、私たちが日々賢くなっていることの生きた証です。このエピソードの最後に、イエスはこう言っています。「しかし、知恵はそのすべての子供たちによって正当化される」(ルカによる福音書7:35)。

このエピソードの中心的な教えを要約すると、私たちにはヨハネとイエスの両方が必要であり、文字通りの意味と霊的な意味の言葉が必要だということです。文字通りの意味を学び、理解する必要がありますが（ヨハネ）、その意味の中に、すべての物語に含まれている善意、慈悲、思いやりを見る必要があります（イエス）。御言葉は、その内的な意味を離れては聖なるものではありません。また、内的な意味が、それを含む文字通りの意味から離れて聖なるものではありません。しかし、文字と精神の聖なる結合があるとき、御言葉は神性をもって輝きます。善と真、愛と知恵、内的なものと外的なものとの結婚によって、信仰や慈愛、有用な奉仕をしようとする天的な願望が生まれます。聖典では、これらの「霊的な子孫」は、新しい世代の子供たちです。 ¹²

シモンの借金について

36.ファリサイ派のある人が、一緒に食事をしてほしいと主に頼んだので、主はファリサイ派の人の家に入って、寝転んだ。

37.すると見よ、町の罪人の女が、イエスがパリサイ人の家に座っておられることを知って、アラバスタ（軟膏の容器）を手に入れた。

38.そして，主の後ろの足元に立って泣きながら，主の足に涙を浴びせ，頭の毛で［それを］拭い，主の足に接吻し，その軟膏で［それを］塗ったのである。

39.しかし、彼を招いたパリサイ人がそれを見て、心の中でこう言った。"この（人）は、もし預言者であったなら、自分に触れる女が誰で、どのような性質のものであるか、罪人であることを知っていただろう"。

40.答えたイエスは彼に言われた，「シモン，あなたに言いたいことがあります」。彼は宣言した，「先生，言ってください」。

41."ある貸し手に 二人の債務者がいた" "一人は500デナリ、もう一人は50デナリを負っていた

42.しかし， 支払うことができなかったので， 彼は二人を寛大にも許した。どちらが彼を最も愛するか、教えてください」。

43.シモンは答えて言った，「わたしは，彼が親切にも最も多く赦してくれた者を想定しています」。すると，主は彼に言われた，「あなたは正しく判断した」。

44.そして、女の方を振り向いて、シモンに言われた、「この女を見たか。わたしはあなたの家に入りましたが、あなたはわたしの足に水を与えられませんでした。しかし、この女はわたしの足に涙を浴びせ、頭の毛で拭いてくれました。

45.あなたはわたしに接吻を与えませんでしたが，彼女はわたしが入って来てから，わたしの足に接吻するのをやめませんでした。

46.あなたはわたしの頭に油を塗られませんでしたが、彼女はわたしの足に軟膏を塗られました。

47.このようにして、わたしはあなたに言う。"彼女の罪は多いが、それは彼女が多くを愛していたからであり、少しでも赦される人は、少しでも愛しているからである。"

48.そして、主は彼女に「あなたの罪は赦された」と言われた。

49.すると，［彼］と一緒に座っていた人たちは，「罪も赦してくれる人はだれだろう」と心の中で言い始めた。

50.そして、女の人に言われた、「あなたの信仰があなたを救ったのですから、安心して行きなさい」。

前回のエピソードでは、御言葉の2つの感覚、すなわち外面的な感覚と内面的な感覚に焦点を当てました。外的感覚とは、山、川、木、鳥、川、王、兵士、漁師、鳥、雲、パン、ぶどう酒など、外の物理的な現実に関わるすべてのことです。内的感覚とは、愛と知恵、信仰と慈愛、真実と偽り、善と悪、天国と地獄など、精神的な現実の内側の世界に関わるすべてのことです。

私たちは、自然の外側の世界と、精神の内側の世界の2つの世界に生きています。外側の世界では、私たちの言葉や行動によって知られています。外側の世界では、私たちは言葉や行動によって知られていますが、内側の世界は目立ちません。外側の世界では、私たちは言葉や行動によって知られていますが、内側の世界はあまり目立たず、私たちの考えや感情というプライベートな世界です。今回のエピソードでは、人から見られる外の世界と、個人的な考えや感情を持つ内の世界、2つの世界に同時に住むことの意味を垣間見ることができます。

エピソードは、パリサイ人のシモンがイエスを自宅での食事に誘うところから始まります。ルカによる福音書7:36)。イエスが食卓についている間に、町の女がイエスの足を洗うという特別な目的でシモンの家にやってきた。そして、見よ、罪人である町の女が、イエスがパリサイ人の家で食卓についているのを知って、アラバスタ製の香油の入ったフラスコを持ってきて、イエスの足元に立って泣き、その涙でイエスの足を洗い始め、頭髪でそれを拭い、イエスの足に接吻して香油を塗った」と書かれています。ルカによる福音書7:37-38)。

この様子を注意深く見ていたパリサイ人のシモンは、何も言わなかった。しかし、心の中では、イエスについても、女についても、裁きの気持ちでいっぱいだった。イエスについては、「この人は、もし預言者であれば、自分に触れているのが誰で、どのような性質の女であるかを知っているはずだ」と自分に言い聞かせた。ルカによる福音書7:39)。また、女性に関しては、心の中で「彼女は罪人だ」と思っていたようです(ルカによる福音書7:39)。

ファリサイ派の代表的な特徴の一つは、その偽善性です。今回のケースでは、シモンが友情を装ってイエスを食事に招待しました。それは単に外面的な行動であり、物理的に観察可能な行動であり、親切なもてなしのように見えました。しかし、内心では、イエスは預言者でもなく、メシアでもなく、ただの人間であることを証明しようとしていたのです。そのため、彼はイエスをすぐに裁き、「もし彼が預言者なら、この女がどんな人か知っているはずだ」と心の中で言ったのです。

パリサイ人のシモンは、もちろん状況を見誤っていました。イエスは、自分が相手にしている「どんな女か」を正確に知っていたのです。それは、イエスが外見だけではなく、彼女の内面を見抜くことができたからです。彼女の心を知っていたのです。ヘブライ語の聖書には、「主は人が見るのではなく、見ておられる」と書かれています。人は外見で判断するが、主は心を見られる」とヘブライ語で書かれています。1 サムエル16:7)。

イエスはシモンの心も知っていました。シモンは、自分の考えは個人的なものだと思っていましたが、イエスは、シモンが声に出して考えているのと同じように、簡単にその考えを読むことができました。そのため、「この女については、心の中で『この女は罪人だ』と思っていた」と書かれています。罪深い活動に巻き込まれることは一つのことであり、それを判断することは許されています。それを道徳的な判断といいます。あなたのしたことは間違っている」「残酷だ」「不公平だ」などと言うことができます。しかし、その人が「罪人」であるかどうかは、誰にも判断できません。それを "精神的な判断 "と言います。 ¹³

イエス様は、シモンの裁きの心を完全に理解しておられます。しかし、イエス様はまだ彼を叱りませんでした。イエス様は、「シモン、あなたに話したいことがある」とおっしゃいました。シモンが「どうぞ」と答えると、イエスはシモンに、二人の債務者がいる貸主の話を簡単にされました。一人の債務者は500デナリ、もう一人の債務者は50デナリを負っていた。「そして、彼らには返済するものが何もなかったので、イエスは「貸し手は二人を自由に許した」と言う。ルカによる福音書7:41-42)。イエスは短い話を終えると、シモンに言われました。"それでは、どちらの人がより彼を愛するか、私に教えてください"。するとシモンは、「私は、神が最も寛容にしてくださった方だと思います」と答えました。ルカによる福音書7:43)。

イエスの返答は簡潔だが、意味を含んでいる。シモンに「あなたは正しく判断した」と言われます。ルカによる福音書7:43)。

そして、イエスはシモンの注意を女性に向け、もう一度見てみるように促します。イエスはシモンに「この女が見えるか」と言います。イエスはシモンに、もう一度見るように、自分の思い込みを考え直すように、そして、この女性を別の角度から見るように促しているかのようです。イエスは、シモンが世間的な外見を超えて、思いやりと理解の目で見ることができるようにしようとしているのです。聖書の言葉で言えば、イエスはシモンの「盲目の目」を開けようとしているのです。

そのために、イエスは、シモンが自分に接した方法と、女性が自分に接した方法を比較しています。「私はあなたの家に入ったが、あなたは私の足に水を与えてくれなかった」とイエスはシモンに言います。それなのに、この女はわたしの足に涙を浴びせ、頭の毛でそれを拭いた」(ルカによる福音書7:44)。イエスは、人の家に入る前に足を洗うという習慣について言及している。シモンはこれを怠っていましたが、この女性はそれ以上のことをしました。

あなたはわたしに接吻しなかったが、わたしが入って来てから、この女はわたしの足に接吻するのをやめなかった。あなたはわたしの頭に油を塗らなかったが、彼女はわたしの足に軟膏を塗ってくれた」(ルカによる福音書7:45-46)。そして、イエスはその比較を次の言葉でまとめています。だから、私はあなた方に言う。『彼女の罪は多いが、それは彼女が多くを愛していたからであり、少ししか赦されない者は、少ししか愛していないのである』」(ルカによる福音書7:47)。最後に、イエスはシモンから離れて女性に向かい、「あなたの罪は赦されました」と力強く締めくくります。ルカによる福音書7:48)。

シモンは、イエス様と女の人に対して重い判断を下していたことは記憶に新しい。彼は、イエスが預言者であるかどうかを疑い、女性が罪人であることを確信していたのです。 物語の結末で、シモンが「最も多く赦された人が、最も大きな愛を持つ人である」と認識したとき、イエスは「あなたは正しく答えた」とは言わず、「あなたは判断した」と言われました。その代わりに、"あなたは正しく判断した "と言われます。

つまり、このような裁きは正しい裁きなのです。 大きな負債を赦されることの意味を見抜き、理解することができる裁きです。それが正しい理解の使い方なのです。しかし、シモンが気づかないのは、もしかしたら自分の方が女性よりも大きな負債を抱えているかもしれないということです。なぜなら、彼が行う霊的な判断は、すべて自分の霊的な負債を増やすことになるからです。また、自分が判断することが悪いことだとも思っていません。外側の世界では、彼は裕福な人です。しかし、彼の内なる思考と感情の世界では、彼は途方もない精神的負債を抱えているのです。

それでも、イエスは彼の借金をすべて許してくれます。しかし、神の赦しを受けるためには、まずシモンが自分の罪を認めなければなりません。それは私たち一人一人にとっても同じことです。実際、自分の罪深い性質を知れば知るほど、主が私たちのためにしてくださったこと、そして今も私たちの中でしてくださっていることに対して、主への感謝の気持ちが増していきます。私たちの霊的負債がどれほど大きいか、つまり50デナリや500デナリよりもはるかに大きいことを理解すればするほど、あらゆる負債を赦し、あらゆる悪を従わせ、新しい命で私たちを満たそうとしている神に対して、より多くの愛と感謝を感じるようになるのです。ヘブライ語の聖書に書かれているように、「私に対する主のすべての恩恵に対して、私はどのようにして主に報いようか」。(詩編116:8-9; 12)。

これらの出来事は、イエスが他の数人と食卓を囲んでいる間に起こった。シモンの声は聞こえなくなったが、他の人々は相変わらず批判的である。イエスが女に「あなたの罪は赦された」と言ったとき、見物人たちは心の中で「罪まで赦すとは、いったい誰なのか」と言った。(ルカによる福音書7:49)。彼らの言葉にならない判断は、以前、イエスが麻痺者を癒して「罪が赦された」と言ったエピソードを彷彿とさせます。 その時、ファリサイ派の人々は心の中で理屈をこねて、「神だけでなく、だれが罪を赦すことができるだろうか」と考えていました。(ルカによる福音書5:21)。

シモンの家での状況も似ています。見物人たちは、「罪を赦すと言っているのは誰だろう」と心の中で考えます。やはり、神様にしかできないことだからです。しかし、イエスは彼らの考えに直接答えることはありませんでした。あなたの信仰があなたを救ったのです」と言います。ルカによる福音書7:50)。

ここで注目すべきは、この3つのエピソードにおいて、イエスは着実にご自身の神性を明らかにしているということです。まず、死にかけていた百人隊長のしもべを癒し、次に死んでいたやもめの息子を復活させ、そして今度は、ご自身の力が物理的な現実の限界を超えて、霊的な現実にまで及ぶことを示されました。イエスはこの女性に、信仰によって救われたこと、罪が赦されたことを伝えました。そして、このエピソードが終わるとき、イエスは彼女に「安心して行きなさい」と言われました。ルカによる福音書7:50)。それは、自分の負債がどれほど大きいか、その負債がどれほど赦されているか、そしてイエスに従う忠実な意思が新しい人生に導くことができることを認めることで得られる祝福を受けようとするすべての人に与えられる祝福です。

実用的なアプリケーション

私たちが死後に入る霊的な世界では、すべての考えや感情が明らかにされます。友好的なふりをしながら、厳しい判断を隠すことは、もはや不可能です。ですから、自分が抱く思考や感情に注意を払い、他人に対する精神的な判断を受け入れることを拒否し、一方で他人の良いところを見る思考を歓迎するのが良いでしょう。これは、この世だけでなく、私たちが永遠に入る世界のための良い習慣です。 ¹⁴

脚注: