Commentary

 

Изследване на значението на Йоан 21

By Ray and Star Silverman (machine translated into Български)

Photo by Quang Nguyen Vinh from Pexels

Глава двадесет и първа


"Следвай ме"


1.След тези неща Исус се яви отново на учениците при Тивериадското море; и така Той се яви [им]:

2. Там бяха заедно Симон Петър и Тома, наречен Дидим, и Натанаил от Кана Галилейска, и [Заведеевите] синове, и други двама от учениците Му.

3. Симон Петър им каза: Излизам да ловя риба. А те му казват: и ние идваме с тебе. Те излязоха и веднага се качиха на кораба; и през тая нощ не уловиха нищо.

4. А когато вече настъпи утрото, Исус стоеше на брега; учениците обаче не знаеха, че това е Исус.

5. Тогава Исус им каза: Дечица, имате ли нещо за ядене? Те Му отговориха: Не.

6. И Той им каза: хвърлете мрежата от дясната страна на кораба и ще намерите. Те хвърлиха, прочее, и след това нямаха сили да я изтеглят поради множеството риби.

7. Тогава онзи ученик, когото Исус обичаше, каза на Петър: Господ е.

В предишната глава Исус се яви на учениците си два пъти след възкресението. При първото си явяване Исус поздравява учениците си с думите: "Мир вам!". След това им възлага да вървят в Негово име и им казва: "Както Отец Ме е пратил, така и Аз ви пращам". За да подготви учениците Си за предстоящата работа, Исус вдъхна върху тях и каза: "Приемете Светия Дух. Ако простите греховете на някого, те се прощават. Ако пък задържите греховете на някого, те се задържат" (вж. Йоан 20:19-23).

Осем дни по-късно, при второто си появяване, Исус отново посещава учениците Си, като повтаря поздрава: "Мир вам!". Този път обаче Исус се обръща директно към Тома, който се е съмнявал във възкресението. "Не бъди невярващ", казва Исус на Тома, "а вярващ." След това Исус показва на Тома раните на ръцете и страната Си. Тъй като духовните очи на Тома вече бяха отворени, той възкликна: "Господи мой и Боже мой!" (Йоан 20:28).

В началото на тази последна глава се казва, че Исус "отново се показа на учениците" (Йоан 21:1). При това трето явяване след възкресението Исус ще се покаже на Петър, Тома, Натанаил, Яков, Йоан и още двама ученици. Тези седем ученици вече не са в Ерусалим. Сега те са събрани на Тивериадското море, което е другото име на Галилейското море. Когато Петър им казва: "Отивам да ловя риба", останалите ученици решават да се присъединят към него. Както е написано: "Те излязоха и веднага се качиха в една лодка, и през онази нощ не уловиха нищо" (Йоан 21:3).

Учениците са се трудили цяла нощ, но не са уловили нищо. Това е пример за безплодните ни усилия да разпознаем истината извън учението на Господ, както и за безсмислието да вярваме, че можем да създадем любов от самите себе си. Докато се трудим от себе си, отделно от истината и любовта на Бога, трудът ни ще бъде напразен. Както е написано в еврейските писания: "Ако Господ не съгради къщата, напразно се трудят работниците. Ако Господ не охранява града, напразно бди пазачът. Напразно ставаш рано и стоиш до късно, като се трудиш за храна, която да ядеш" (Псалми 127:1). Както казва Исус в прощалното си обръщение: "Освен Мене не можете да вършите нищо" (Йоан 15:5).

Тези нощни състояния, когато се трудим напразно, без да уловим нищо, представляват моменти, когато не знаем, че Бог е с нас и е готов да ни помогне. Както е написано: "Когато настъпи утрото, Исус стоеше на брега, но учениците не знаеха, че това е Исус" (Йоан 21:4).

Забележително е, че учениците не разпознават Исус, въпреки че това е третото Му явяване пред тях след възкресението. Дори когато Исус ги вика с думите: "Деца, имате ли храна?", те все още не Го разпознават. Те просто казват: "Не", сякаш говорят с непознат. Тогава Исус казва: "Хвърлете мрежата от дясната страна на лодката и ще намерите малко." Когато правят това, което Исус казва, мрежите им се пълнят. Както е написано: "И така, хвърлиха, и сега не можаха да я извадят поради множеството риби" (вж. Йоан 21:5-6).


Значението на "дясната страна"


Учениците може да са си мислели, че имат всичко, от което се нуждаят. В края на краищата, те са имали своите лодки, мрежи и море, пълно с риба. Освен това те са били опитни рибари. И все пак усилията им са били напразни. По същия начин и ние може да се сблъскаме със ситуации, в които си мислим, че имаме всичко, от което се нуждаем. И все пак нещо ни липсва.

Докато мислим и действаме от лявата страна на лодката, ще разчитаме на собственото си знание, опит и сила на волята, освен на Божието ръководство и воля. Може би се справяме доста добре в професията и в личния си живот. Но ще дойде време, когато ще се трудим напразно. Упоритото отношение продължава, губим търпение или трудностите във взаимоотношенията остават неразрешени.

Това е моментът да се отзовем на Господния призив: "Хвърлете мрежите си на дясната страна". Тази нова ориентация представлява промяна в начина, по който възприемаме и живеем живота си. Тя започва с готовността да приемем Божията помощ. По този начин ние правим преход от естественото измерение на живота към духовното измерение на живота. Вместо да разчитаме предимно на себе си и на света, сега разчитаме предимно на Господ и Неговото Слово. Това включва да оставим настрана собствената си воля, за да можем свободно да се обърнем към Господ и да изпълняваме Неговата воля. 1

Когато продължаваме да се отказваме от собствената си воля, като се обръщаме свободно към Господа в Неговото Слово и спазваме Неговите заповеди, вътрешността на ума ни се отваря, така че да виждаме многобройни приложения на Господната истина. Тези по-дълбоки прозрения за това как да прилагаме духовната истина в живота си се дават пропорционално на любовта ни както към Господ, така и към ближния. Следователно винаги, когато ловим риба от дясната страна на лодката - т.е. от Господната доброта и истина, сърцата ни ще се размекнат, а умовете ни ще се отворят, за да видим неща, които не сме виждали преди. Поради това винаги ще има чудодеен улов на риба. 2

Осъзнавайки, че току-що се е случило голямо чудо, Йоан се обръща към Петър и казва: "Господ е!" (Йоан 21:7). Внезапното разпознаване на Йоан, че това е дело на Господ, представя начина, по който любовта към Господ може да отвори вътрешността на човешкия ум. Изведнъж виждаме, че Господ е присъствал в живота ни във всеки един момент, като нежно ни е напомнял да хвърляме мрежата на правилната страна, т.е. да изхождаме от Неговата любов и мъдрост във всичко, което правим.

Всеки път, когато правим това, позволявайки на Господ да ни води и напътства, във вътрешния ни живот и в отношенията ни с другите могат да настъпят чудни трансформации. В такива моменти можем да кажем заедно с псалмиста: "Това е дело на Господа. Това е чудесно в нашите очи" (Псалми 118:23). 3


Практическо приложение


Живеем в два свята - физически и духовен. Ако разчитаме само на физическия свят и на светското знание, в крайна сметка ще се окажем на място, където се трудим напразно. Това е така, защото физическият свят и информацията, която той предоставя, не могат да задоволят по-дълбоките копнежи на нашия дух. Въпреки светските си успехи и придобитите знания ще продължаваме да чувстваме, че нещо ни липсва. След дълга нощ на напразен труд може да чуем далечния призив на Господ да хвърлим мрежите си от правилната страна на лодката. Това е призивът да престанем да действаме предимно от собствената си воля и собствените си разбирания и да пожелаем да се обърнем към Господ за помощ. Това е преминаване от естественото към духовното измерение. Като практическо приложение, тогава осъзнайте онези моменти, когато ловите риба от лявата страна на лодката. Това е моментът да спрете, да поемете дълбоко въздух и да "смените страната". Това може да бъде толкова просто, колкото да кажете кратка молитва, да си припомните Писание или просто да си спомните, че Господ е с вас. Когато го направите, ще настъпят определени промени във вътрешното ви състояние. Обърнете внимание на тези чудодейни промени в настроението ви, в отношението ви, в тона на гласа ви и в действията ви. Подобно на Йоан, бъдете готови да кажете: "Това е Господ." 4


"Елате и закусвайте"


7.[Продължение] Тогава Симон Петър, като чу, че това е Господ, препаса палтото си, защото беше гол, и се хвърли в морето.

8. А другите ученици дойдоха с лодката, защото не бяха далеч от сушата, а на около двеста лакти, и влачеха мрежата с рибата.

9. Тогава, щом слязоха на сушата, видяха, че е сложен огън от въглища и на него е сложена малко риба и хляб.

10. Исус им каза: Донесете от малките рибки, които сега уловихте.

11. Симон Петър се качи и извади на сушата мрежата, пълна с големи риби, сто петдесет и три; и макар че бяха толкова много, мрежата не се скъса.

12. Исус им каза: Елате [и] вечеряйте; и никой от учениците не посмя да Го попита: "Кой си Ти?", като знаеше, че е Господ.

13. След това Исус дойде, взе хляба и им даде, а също и малките рибки.

14. Това [беше] вече третият [път], когато Исус се яви на учениците Си, след като беше възкръснал от мъртвите.

В края на предишния епизод Йоан признава, че само Исус е могъл да предизвика такъв чудодеен улов на риба. Затова Йоан възкликва: "Господ е" (Йоан 21:7). За Питър това е вълнуваща новина. Непосредствената му реакция е описана по следния начин: "Тогава Петър препаса горната си дреха, защото я беше свалил, и се хвърли в морето" (Йоан 21:7). В буквалния смисъл Петър просто закопчава връхната си дреха около себе си, за да свърже дрехите си и да ги задържи на мястото им.

На по-дълбоко ниво "препасването" на дрехата изобразява внимателното подреждане на истината в себе си в подготовка за приемане на това, което идва от Господ. Следователно, когато Петър първо се препасва и след това се хвърля в морето, нетърпелив да срещне Исус, той представлява добре подредена вяра, която е готова да срещне Господа и да изпълни Неговата воля. Както е написано в еврейските писания: "На онзи, който нарежда пътя си правилно, ще покажа Божието спасение" (Псалми 50:23). 5

Когато учениците се отправят към брега, откриват, че Исус вече им е приготвил закуска. Както е написано: "Щом излязоха на сушата, видяха там огън от въглища, на който бяха сложени риба и хляб" (Йоан 21:9). Когато пристигат, Исус им казва: "Донесете малко от рибата, която току-що уловихте" (Йоан 21:10). В отговор Петър изважда на брега мрежата си, пълна със "сто петдесет и три големи риби" (Йоан 21:11). Големият улов на риба символизира умножаването на нашата вяра и разширяването на нашата любов, тъй като вършим всичко с любовта на Господа в сърцето си и с любовта към ближния в ума си. 6

След това Исус им казва: "Елате да закусим" (Йоан 21:12). Трябва да се отбележи, че Исус вече е приготвил закуската. Рибата и хлябът вече се пекат на горещи въглени. Исус, Който е източник на всяка истина и доброта, има цялата истина и цялата доброта, от които те някога ще се нуждаят. Той има хляб, който те не са изпекли, и риба, която не са уловили. Хлябът означава по-дълбока любов, а рибата - нова истина. Въпреки това те трябва да дадат своя принос. Затова Исус приема това, което те Му носят, и го поставя на огъня. 7

Носенето на риба в огъня на Господ представлява начинът, по който смирено Му поднасяме благодарността си за всичко, което сме получили в усилията си да изпълняваме Неговата воля. Всеки път, когато правим това, Той благославя приноса ни, изпълва го с огъня на Своята любов и ни го връща умножен. В присъствието на този свещен огън ние сме изпълнени с благоговеен трепет. Подобно на учениците, които са стояли пред този огън в почтително мълчание преди много години, ние осъзнаваме, че Бог присъства. Както е написано: "Никой от учениците не се осмели да Го попита: "Кой си Ти?" - знаейки, че това е Господ" (Йоан 21:12). Докато те са в това състояние на благоговеен трепет, Исус идва при тях и им предлага топъл хляб и печена риба (вж. Йоан 21:13).


"Feed My Lambs"


15. А когато вечеряха, Исус каза на Симон Петър: Симоне, [сине] Йонов, обичаш ли Ме повече от тези? Той Му казва: да, Господи; Ти знаеш, че Те обичам. Той му казва: паси агнетата Ми.

Когато Исус кани учениците Си да "дойдат и да закусят", това представлява начина, по който Господ кани всеки от нас да получи духовна храна от Него. Но духовната храна не е само за самия човек; тя е предназначена и за споделяне. Затова веднага след закуската Исус се обръща към Петър с важни указания за споделянето на тази духовна храна с другите. 8

Когато Исус започва да дава наставленията си, Той нарича Петър "Симон, син на Йона" (Йоан 21:15). Преди това в това евангелие името "Симон, син на Йона" се използва само в първа глава, когато Исус започва да събира учениците си и ги призовава да Го следват. Тогава, при първата си среща с Петър, Исус му казва: "Ти си Симон, синът на Йона" (Йоан 1:42). В този заключителен епизод Исус отново нарича Петър "Симон, син на Йона".

Използвайки рожденото име на Петър, Исус говори за едно особено качество на всеки, който е призван да поучава другите. Всички наставления, и особено наставленията в името на Господ, трябва да се извършват от любов към Господ. Именно това означава съставното име: Симон, което означава "да чувам", и Йона, което означава "гълъб" - символ на любовта, милосърдието и добрата воля. Взети заедно, тези две символични имена означават слушане и изпълнение на Словото на Господ от любов. Едва когато достигнем това състояние на духовно развитие, ние сме квалифицирани да учим другите за Господ. Накратко, можем да учим за Господ само от любов към Господ - любов, която расте и се развива дотолкова, доколкото се стремим да спазваме Неговите заповеди. 9

След като се докосва до този ранен спомен, наричайки Петър с рожденото му име, Исус му казва: "Обичаш ли Ме повече от тях?" В контекста на буквалния разказ Исус иска от Петър да търси нещо по-висше от нещата на света и удоволствието на сетивата. С други думи, Исус пита Петър дали Го обича повече от риболова, повече от яденето на топъл хляб и повече от яденето на печена риба. Всъщност Исус казва: "Петре, обичаш ли Ме повече от тези естествени удоволствия? Обичаш ли Ме повече от тези неща?"

На индивидуално ниво Исус задава подобен въпрос на всеки от нас. Той казва: "Обичаш ли Ме повече от тези неща?" "Обръщате ли повече внимание на естествения си живот, отколкото на духовния?" "Толкова ли сте заети да задоволявате естествените си нужди, че ви остава малко време за усъвършенстване на духа ви или за помощ на другите?" "Толкова ли сте увлечени в собствените си грижи, че забравяте да Ме оставите да работя чрез вас?" "Обичате ли нещата на света повече, отколкото Мен?" С други думи, Господ иска от нас да Го обичаме повече от "тези неща". Той иска от нас да чуем гласа Му и да Го следваме. 10

Когато Исус казва на Петър: "Симоне, сине Йонов, обичаш ли Ме повече от тези?" Петър отговаря: "Да, Господи; Ти знаеш, че Те обичам." След това Исус казва: "Паси агнетата Ми" (Йоан 21:15). В Свещените писания агнета и овце се наричат онези, които чуват гласа на Господа и Го следват. Както Исус казва по-рано в това Евангелие: "Моите овце чуват гласа Ми, и Аз ги познавам, и те Ме следват" (Йоан 10:27).” По същия начин Господ нарича всеки от нас по име, докосва се до състоянието на невинност и събужда нежните ни спомени. Тези състояния на невинност се съхраняват в нас от Господ и остават с нас. Господ работи чрез тези състояния при нашето възраждане, като ни дава възможност да направим прехода от чисто естествения живот към духовния. 11

Призовавайки ни по име, Господ ни припомня онези моменти, когато ни е превел през трудностите и ни е благословил с нови състояния на доверие и благодарност. Когато се намираме в тези състояния на благодарност, спомняйки си какво е направил Господ за нас, особено чрез добротата на другите, ние се чувстваме близо до Господ и сме нетърпеливи да изпълняваме Неговата воля. Тогава Господ ни дава поръчението да пасем Неговите агнета. Както е написано в еврейските писания: "Той пасе стадото Си като пастир: събира агнетата на ръце и ги носи близо до сърцето Си; нежно води онези, които имат малки" (Исая 40:11). 12


Практическо приложение


Агнешкото състояние в нас е всяка първоначална готовност да се обърнем към Господ и да изпълняваме Неговата воля. Това желание е състояние на невинност, което трябва да бъде подхранвано. Като практическо приложение тогава си спомнете за онези моменти, когато сте били изпълнени с благоговеен трепет. Може би това е било време, когато духът ви е бил докоснат от усещането за святост. Може да е било и време, когато добротата и истината на Господ са дошли до вас чрез други хора. Може би това е била окуражаваща дума от роднина, приятел или учител. Може би това е била помощна ръка, протегната към вас в момент на нужда. Може би е било чувство на любов към някого, който се е грижил за вас. Позволете на нежните си спомени да ви изпълнят с чувство на любов към Господ и желание да протегнете ръка на другите. Хранете и подхранвайте тези нежни състояния във вас - тези невинни желания да правите това, на което Господ ви учи. След това действайте според добрите си намерения, като протягате ръка, за да помагате и поучавате другите от любовта на Господ във вас. Както казва Исус: "Пасете Моите агнета." 13


"Грижете се за моите овце"


16. И пак му казва за втори път: "Симоне, [сине] Йонов, обичаш ли Ме?" Той му казва: "Да, Господи; Ти знаеш, че Те обичам. Той му казва: паси Моите овце.

По-рано в това евангелие Исус обяснява как учениците могат да покажат любовта си към Него. Той каза: "Ако Ме любите, пазете Моите заповеди" (Йоан 14:15). И сега Исус добавя към това: "Обичате ли Ме?... Пасете агнетата Ми." Исус е прекарал три години в духовно хранене на учениците Си. Той не само е отворил разбирането им за заповедите, но и им е дал нова заповед - да се обичат един друг, както Той ги е обикнал (вж. Йоан 13:34). Сега е дошло времето учениците да нахранят другите, както те са били нахранени. По този начин те ще продължат да демонстрират любовта си към Господ.

Сега Исус пита Петър за втори път: "Симоне, сине на Йона, обичаш ли Ме?". Когато Петър отговаря: "Да, Господи, Ти знаеш, че Те обичам", Исус казва: "Паси Моите овце". (Йоан 21:16). Гръцката дума, която се използва тук за "да се грижиш", е poimaine [Ποίμαινε]. Понякога превеждана като "пастир", тази дума включва много повече от хранене. Тя включва също така защита и напътствие. Тя включва всичко, което пастирите правят за своите овце. В тази втора стъпка Исус не просто казва: "Пасете агнетата Ми". Той казва: "Пазете Моите овце".

Това съответства на нещо, което се случва във всеки от нас. Когато израстваме духовно, негативните мисли и злите желания ще се стремят да атакуват и унищожат желанието ни да следваме Господ и да търсим Неговата помощ. Ето защо трябва да станем пастири на вътрешните си овце, грижливо грижейки се за стадото от благородни мисли и любящи емоции, които Господ ни дава.

Тези дадени от Бога мисли и чувства трябва да бъдат грижливо пазени и защитавани от духовни хищници. В библейски времена овчарниците са представлявали каменни заграждения, достатъчно високи, за да пазят овцете вътре, а хищниците - навън. Точно както камъните на овчарника са предпазвали овцете от вълци, истините от Словото на Господ ни предпазват от негативни мисли и зли желания. Именно поради тази причина свещените истини на Десетте заповеди са написани на две каменни плочи. 14

Заслужава да се отбележи, че Десетте заповеди, които са изписани на камък, ни казват най-вече какво да не правим, т.е. от какви злини да се въздържаме. Това се дължи на духовния закон, който учи, че злото първо трябва да се избягва, преди да дойде доброто от Господ. Както е написано в еврейските писания: "Престанете да вършите зло, научете се да вършите добро" (Исая 1:16-17). Когато се въздържаме от злините, изброени в Десетте заповеди, се отваря пътят към Господ, който ни дава сила да вършим добро и да разберем как да го правим. 15

Следователно добрите пастири не само защитават овцете на Господ с истината от Неговото Слово, но и помагат да се отвори пътят за Господ, за да се влее в тях силата да прави добро. Когато любовта на Господ се влива в нас, ние не желаем нищо повече от това да извършваме благотворителни дела за другите. 16

В това отношение милосърдието може да включва хранене на гладните, подслоняване на бездомните или посещение на болните. Но то включва и много повече. То включва и всяка любяща мисъл, която мислим, всяка добра дума, която казваме, и всяко полезно дело, което извършваме. Когато тези мисли, думи и дела произлизат от Господ, Който действа в нас и чрез нас, те наистина са милосърдни. По този начин се превръщаме в добри пастири един за друг, като се насърчаваме взаимно да се въздържаме от вършене на зло и същевременно се вдъхновяваме да постоянстваме в правенето на добро. 17


"Паси овцете Ми"


17. Той му казва за трети път: Симоне, [сине] на Йона, обичаш ли Ме? Петър се натъжи, защото Той му каза за трети [път]: Обичаш ли Ме? А той Му каза: Господи, Ти знаеш всичко; Ти знаеш, че Те обичам. Исус му казва: Паси овцете Ми.

Докато Исус продължава да разпитва и поучава Петър, той му говори за трети път, като му казва: "Симоне, сине Йонов, обичаш ли Ме?". За трети път Петър отговаря: "Господи, Ти знаеш всичко. Ти знаеш, че Те обичам." В отговор Исус казва: "Паси Моите овце" (Йоан 21:17).

На този етап от духовното ни развитие сме започнали да изпитваме добротата и състраданието на Господ. Когато продължаваме да се храним с Неговата доброта и състрадание, вярата ни расте. Виждаме все повече истини в Неговото Слово и все повече приложения в живота ни. Осъзнавайки колко много сме били променени и преобразени от Господ, сега можем да продължим да храним другите, както сме били нахранени ние. Думите на Господ: "Паси Моите овце", вече не са заповед или поръчение. Те са самото желание на нашето сърце. 18

Заслужава да се отбележи, че Исус говори за храненето на Своите овце три пъти. И всеки път Исус предхожда увещанието с въпроса: "Обичате ли Ме?". Това е така, защото всичко започва с любов към Господ. Именно тя ни подготвя и подготвя за "пасене на Неговите агнета", "грижи се за Неговите овце" и "храни Неговите овце". Трябва да се добави също, че наставленията не могат да бъдат получени без невинна, подобна на агнешко готовност да приемаме това, което постъпва от Бога, и без искрено желание да правим добро на другите.


Agápē и phileō


Първите два пъти, когато Исус казва: "Симоне, сине Йонов, обичаш ли Ме?", е "обичам те". Той използва гръцкия глагол agapaō [ἀγαπάω]. По-известна като agápē, това е любов, която е неизменна, безусловна и винаги присъстваща. Тя превъзхожда всяка друга форма на любов.

Но когато Петър отговаря, той използва думата phileō [φιλῶ], която означава "харесвам" или "изпитвам привързаност". Разликата между върховната любов към Бога и просто привързаността към Него е значителна. Както видяхме в цялото Евангелие, Петър понякога представлява върха на вярата, както когато заявява, че никога няма да се отрече от Господ и че е готов да умре с Него. От друга страна, Петър представлява и упадъка на вярата, както когато се отрича от Исус три пъти за една вечер.

По време на тези отричания Петър представя слабостта на вярата, когато тя е отделена от любовта и милосърдието. Вместо това, на мястото на любовта има само привързаност или обич. Ако нечия вяра е изградена върху нестабилната основа на обикновена привързаност към Господ, тя ще се разпадне. Ще настъпят тежки времена. Предишните състояния на върховна любов към Господ и милосърдие към ближния ще бъдат затъмнени от все по-голямо съсредоточаване върху егоцентричните грижи и грижите на света.

Показателно е, че това се вижда в отговора на Петър, когато Исус му задава същия въпрос за трети път. Както е написано: "Петър се натъжи, защото Той му каза за трети път: "Обичаш ли Ме?". Думата "любов" смущава Петър, който сега представлява вяра, отделена от любовта, и учение, отделено от живота. Без любов към Господа и милосърдие към ближния вярата не може да оцелее. Накратко, ако вярата се откъсне от любовта, тя загива. 19


Практическо приложение


Помислете за нещата в живота си, които правите, защото трябва да ги правите. Наричаме тези неща отговорности, задължения и ангажименти. Например това може да е ставане през нощта, за да утешите плачещо дете, вършене на домакински задължения, ходене на училище или на работа, представяне на конференция, помагане на съсед или дори четене на Словото. Какви промени в мислите, нагласите и поведението ви ще са необходими, за да преминете от "трябва да правя тези неща" към "искам да правя тези неща"? В пътя на нашето духовно развитие, когато преминем от следване на Господ от послушание към следване на Господ от любов, ние преминаваме от това да трябва да изпълняваме Неговата воля към това да обичаме да изпълняваме Неговата воля. Когато достигнем това ниво на любов, ние изпитваме волята на Господ в нас. Като практическо приложение, следващия път, когато имате задача пред себе си, за която обикновено казвате: "Трябва да направя това", опитайте се да кажете: "Трябва да направя това" или "Искам да направя това". След това забележете вътрешната промяна, която настъпва във вас с течение на времето, когато "трябва" се превръща в "мога", а след това в "искам". Така Господ изгражда във вас нова воля - воля, която може да каже: "Да, Господи, аз наистина Те обичам."


Beyond Belief


18. Истина, истина ти казвам: Когато беше млад, ти се препасваше и ходеше, където искаше; но когато остарееш, ще простреш ръцете си и друг ще те препаше и ще те заведе [там], където не искаш.

19. И това каза Той, като означи с каква смърт ще прослави Бога.И като каза това, рече му: следвай Ме.

20. А Петър, като се обърна, погледна ученика, когото Иисус обичаше да следва, който също се бе облегнал на гърдите Му на вечерята, и каза: Господи, кой е този, който Те предава?

21. Петър, като го видя, казва на Исус: Господи, и какво [е] това?

Точно както Исус храни Петър с хляб и риба, представяйки начина, по който Бог ни снабдява с добро и истина, Той на свой ред призовава Петър да пасе Неговите агнета, да се грижи за Неговите овце и да пасе Неговите овце. Като продължава напътствията си към Петър, Исус казва: "Истина ти казвам, че когато беше по-млад, ти се препасваше и ходеше, където си искаше" (Йоан 21:18).

Тук Исус има предвид първите дни, когато Петър и учениците са били по-млади и ентусиазирани за своята мисия. Въпреки че не са разбирали ясно дълбочината на посланието на Исус, те са били идеалистично настроени и развълнувани да го следват. И Тома, и Петър признават, че са готови да следват Исус до смъртта си (вж. Йоан 11:16 и Йоан 13:37). В тези дни те казваха: "Господи, обичаме Те", а не просто: "Господи, имаме симпатии към Теб".

Именно този саможертвен ентусиазъм и любов към Исус предизвикват бързото разрастване и разширяване на ранната християнска църква. Освен това, благодарение на примера на Исус, те са знаели, че любовта и службата са на първо място. Ето защо те не спорели за истини и не се карали помежду си. Докато хората водели добър живот, те били считани за "братя". За тях поддържането на милосърдно отношение един към друг беше много по-важно от споровете по въпросите на вярата. 20

В това отношение в ранната църква е имало усещане за голяма свобода. Обхванати от спомена за живота и учението на Исус и от пламенната си любов към Него, те стават живи посланици на истината, която Исус им е дал. Както Исус им беше казал в първите дни на Своето служение: "Ако пребъдете в Моето слово, наистина ще бъдете Мои ученици. И ще познаете истината, и истината ще ви направи свободни" (Йоан 8:31-32).

В началото на тяхното ученичество става дума за изучаване на истината. "Ако пребъдвате в Моето слово - казва Исус, - вие ще бъдете Мои ученици." Малко по-късно Исус им говори за любовта. Той каза: "По това ще познаят всички, че сте Мои ученици, ако имате любов помежду си" (Йоан 13:35). И след това, в прощалната си реч, Исус отново се връща към темата за това как те могат да бъдат Негови ученици, като този път набляга на службата. Както казва Исус: "С това се прославя Моят Отец, че вие принасяте много плод; така ще бъдете Мои ученици" (Йоан 15:8). Като пребъдват в истината, любовта и службата, тези мъже ще покажат, че наистина са станали ученици на Исус.

Така започва всичко. Така беше, когато Исус беше в тяхно присъствие. Но Исус също така знае, че това няма да е лесно. Затова сега Исус казва на Петър: "Но когато остарееш, ще простреш ръцете си, и друг ще те препаше и ще те носи там, където не искаш" (Йоан 21:18). След това разказвачът добавя, че когато Исус е казал това на Петър, Той е имал предвид начина, по който Петър е умрял. Както е написано: "Това Той каза, като посочи с каква смърт той [Петър] ще прослави Бога" (Йоан 21:19).

В ранната църква твърдението "ще простреш ръцете си" често се свързва с разпятието. Затова тези думи изглежда са пророчество, че Петър ще претърпи мъченическа смърт. Това е особено вярно, когато следват думите: "друг ще те препаше и ще те пренесе там, където не искаш".

За Петър, който веднъж е обещал, че ще умре за Исус, но после се е отрекъл от Него, това предсказание би могло да бъде прието с благодарност. По същество Исус казва, че макар вярата на Петър първоначално да е била слаба и колеблива, накрая тя ще бъде непоклатима. Петър вече няма да се отрече от Исус. Вместо това той смело ще посрещне мъченическа смърт. По този начин Петър наистина ще прослави Бога.

Развитието на Петър служи за пример на всеки човек, който прави преход от страх към вяра. Нещо се случва в душата на човека, когато вярата в ученията на Исус и любовта към Него се съчетаят, за да се получи непоколебимо доверие в Бога, упование в Неговото ръководство и готовност да Го следваш през всяко изпитание и всяко предизвикателство. Именно поради тази причина веднага след като предсказва смъртта на Петър, Исус казва: "Следвай Ме". Сякаш Исус казва на Петър: "Каквото и да ти е подготвило бъдещето, дори да е мъченическа смърт, следвай Ме."


Going deeper


Подобно на Петър, всеки от нас е призован ежедневно да поема кръста си и да следва Исус. С други думи, всеки от нас е призован да остави своя егоистичен живот, за да може да поеме нов живот на безкористно служене на другите. Всеки от нас е призован да издигне разбирането си до по-благородни висоти. Всеки от нас е призован да се издигне над старата си воля и желанията на низшата си природа, за да се роди в нас нова воля заедно с дадени от Бога желания. По този начин всеки от нас е призован към такъв живот, който ще прослави Бога.

Този процес на духовно възраждане се осъществява първо чрез покаяние, а след това чрез "препасване" с Божията истина. Като правим това, обличайки умовете си в ученията на Неговото Слово, ние живеем в истината, която ни освобождава. Ние "вървим там, където искаме".

Но с времето може да се случи така, че да отпаднем от тези висши състояния. Когато това се случи, ние вече не желаем да бъдем свободно водени от Господ. Вместо това предпочитаме да се управляваме сами и да правим това, което искаме, извън законите на божествения ред. Когато изпаднем в това състояние, може да почувстваме, че сме "свободни", докато в действителност сме станали роби на нисшата си природа.

Духовно слепи за истината за любовта към Бога и любовта към ближния, ние се намираме в духовно робство. В тази самоналожена слепота ние протягаме ръце, за да бъдем облечени в желанията на нисшата ни природа и отнесени на места, където висшата ни природа не би отишла. Продължавайки да четем това пророчество на по-дълбоко ниво, можем да видим как думите на Исус говорят на всеки от нас за това как можем да изгубим от поглед първоначалните си надежди, мечти и виждания. Както Исус казва на Петър: "Когато остарееш, ще простреш ръцете си, друг ще те препаше и ще те пренесе там, където не искаш" (Йоан 21:18). 21

Това пророчество може да се приложи и към възхода и упадъка на една църква. Когато църквите започват да функционират, членовете им са развълнувани от това, че следват Господа и се обичат един друг. С течение на времето обаче същата доктрина, която е трябвало да доведе хората до по-голяма любов помежду им, се тълкува по нов начин или се подчертава прекалено много по начин, който разделя хората. Църквите, някога изпълнени с хора, които се обичат и уважават един друг, могат да се превърнат в места на ожесточени спорове и спорни разногласия. Какво се случи? Какво се е объркало? 22

Според Исус това се случва, когато думите "Вярвам в Бога" станат по-важни от това да живеем според Божието учение. Това се случва, когато хората пренебрегват заповедите, като казват, че "вярата" е всичко, от което се нуждаеш. Вместо да се обърнат към Господ и да следват Неговите заповеди като ежедневна практика, хората се обръщат към собствените си възгледи - възгледи, които оправдават вярата без усилия и възраждането без покаяние или преобразяване.

Когато вярата стане по-важна от милосърдието, а доктрината - по-важна от живота, да бъдеш "прав" се превръща във фалшив бог. Когато това се случи, се появяват оплаквания, критики и обвинения. Така браковете се разпадат, приятелските отношения се разпадат, правителствата се поляризират, а църковните организации западат само до вярата. 23

За съжаление, в този момент от божествения разказ Петър е представител на този упадък във вярата. Когато Исус му казва: "Следвай Ме" (Йоан 21:19), Петър не казва: "Да, Господи, ще те последвам." Вместо това Петър се обръща, поглежда към Йоан и казва: "Какво е това?" (Йоан 21:21). 24

Макар че въпросът на Петър за Йоан обикновено се превежда така: "Ами този човек?", гръцкият оригинал е просто ti houtos [τί οὗτος], което означава "Какво е това?" Задавайки този въпрос, Петър не само се отвръща от Господ, но и се отдалечава от Йоан, който би трябвало да бъде негов близък спътник. На езика на Свещеното писание вярата се отделя от любовта.

В този контекст трябва да се припомни, че вярата на Петър е непоследователна в целия евангелски разказ. Въпреки че Петър е първият, който изповядва, че Исус е Христос, той е и първият, който се отрича от Исус, и то три пъти. И в този последен епизод Петър прави нещо подобно. Той току-що е казал три пъти, че обича Исус. Но сега, когато Исус му казва: "Следвай Ме", Петър прави точно обратното. Той се обръща.

Това е поучителна история. Дори и да имаме силна вяра, не можем да спрем дотук. Първоначалното преживяване на вярата в Исус като Христос, Син на живия Бог, трябва да се развива и да расте, докато се превърне във вярата, изразена от Тома, когато той казва: "Господ мой и Бог мой" (Йоан 20:28). И все пак има още една стъпка. Това е моментът, в който важният въпрос вече не е: "Кой казваш, че съм Аз?" или "Вярваш ли в Мен?". Важният въпрос е: "Обичаш ли Ме?". Истинската вяра трябва да води началото си от любовта към Господ и да се изразява в полезно служене на другите.


Практическо приложение


Като продължавате да изпълнявате волята на Господ от любов, привързаността към изучаването на истината и желанието да прилагате тази истина в действие ще продължават да растат. Независимо от хронологичната ви възраст, ще продължите да ставате все по-силни, по-спокойни и по-щастливи духом. Следователно, като практическо приложение, поддържайте вярата си свежа и жизнена. Подхранвайте я с нови прозрения и любящи действия. Хранете вътрешните си агнета. Грижете се за вътрешните си овце. След това, когато егоцентризмът намалее и Господните желания изпълнят сърцето ви, се наслаждавайте на мира и щастието, които се появяват. Забележете как радостта ви продължава да се увеличава. Когато навлезете в по-небесни състояния на доброта и истина, открийте какво означава да сте духовно живи, радостни и млади по сърце. Както е написано в еврейските писания: "Ти ще ми покажеш пътя на живота. В Твоето присъствие има пълнота на радостта. От дясната Ти страна има вечни удоволствия" (Псалми 16:11). 25


Докато дойде Исус


22. Исус му казва: Ако искам той да остане, докато дойда, какво ти е? Следвай Ме.

23. Тогава излезе тази дума до братята, че този ученик не трябва да умре; но Исус не му каза, че не трябва да умре, а: Ако искам да остане, докато дойда, какво [тие]?

Исус току-що е казал на Петър: "Следвай Ме!" Това би трябвало да е достатъчно. Но тази проста молба не е достатъчна за Петър. Той иска да знае и за Йоан, чието име дори не споменава. "Но Господи - казва Петър, - какво е това?" Възмутеният тон на Петър подсказва за разделението между вярата и милосърдието - разделение, което в крайна сметка ще нанесе значителни щети на църквата и на всички хора, които разделят вярата и милосърдието в своите мисли, думи и дела. 26

Както видяхме в целия евангелски разказ, Петър олицетворява вярата, а Йоан - милосърдието - особено делата на милосърдието. Да следваме Исус, както прави Йоан, означава да Му отдадем цялото си внимание и любов. Това означава, че не само се доверяваме на Неговото ръководство, но и разчитаме на Него, вярвайки, че Той е източникът на цялата любов, мъдрост и сила. Но има и нещо повече. Както казва Исус в прощалното си обръщение: "Ако Ме любите, пазете Моите заповеди" (Йоан 14:15). И няколко стиха по-късно Той отново повтаря това увещание, но с други думи. "Ако някой Ме обича - казва Той, - ще пази словото Ми" (Йоан 14:23).

Ето какво означава да следваш Исус. Казано по-просто, това означава да вярваме в Него и да правим това, което Той казва. Петър обаче, който символизира вярващия аспект на нашия живот, представлява както възхода, така и упадъка на истинската вяра. Вярата се издига дотолкова, доколкото е обединена с милосърдието и особено с делата на милосърдието. Но вярата за първи път започва да запада, когато се смята за първостепенна, вземайки превес над доброто и милосърдието. След това спада още повече, когато се отдели от добротата на живота - т.е. когато вече не живее според това, на което учи истината. И накрая, вярата преживява своя последен и най-сериозен упадък, когато се отнася с презрение към добрите дела, смятайки ги за напразни опити да се заслужи път към рая.

Исус не е изненадан от отговора на Петър. Той предусеща, че идва време, когато хората ще повярват, че вярата е единственото необходимо нещо за спасението. В това време хората ще пренебрегват всяко усилие за правене на добро, вярвайки, че всяко усилие за правене на добро непременно е опетнено от греха на самозаслугата. Ето защо Петър се изказва пренебрежително за Йоан, който представя добрите дела, с думите: "Какво е това?" В отговор Исус казва на Петър: "Ако искам той да остане, докато дойда, какво е това за теб?". (Йоан 21:22). След това Исус продължава с думите: "Следвай Ме". 27

Исус вече е казал на Петър да Го последва (вж. Йоан 21:19). Някой може да си помисли, че Исус отново казва на Петър да Го последва. Но този път думите са отправени към Йоан. Това представлява идеята, че Петър, който представлява вярата, и Йоан, който представлява благотворителните действия, трябва да последват Исус. По този начин вярата и полезната служба, или истината и доброто, ще работят заедно като едно цяло. И към двата аспекта на нашата човешка същност е отправен един и същ призив: "Следвай Ме". 28


Второто пришествие на Господ


В този епизод заключителните думи на Исус са: "Ако искам той да остане, докато дойда, какво е това за вас? Следвайте Ме." На най-буквално ниво Исус говори за важността на това да Го следваме, независимо от това какво правят другите. Той ни моли да държим сърцата и умовете си отворени за Неговото ръководство, за да може Той да действа чрез нас.

В тези заключителни думи Исус говори и за Своето обещано завръщане. Както Исус казва на учениците Си в прощалното Си обръщение: "Няма да ви оставя сираци, ще дойда при вас" (Йоан 14:18). Три дни след разпъването на кръста Исус спазва обещанието си. Той се върна при тях, вдъхна върху тях и каза: "Приемете Светия Дух" (Йоан 20:22). След осем дни Той отново дойде при тях, а сега се върна за трети път. Всеки път, когато идваше при тях, Исус им даваше възможности да израснат в разбирането си и да задълбочат любовта си към Него.

Всичко това е показателно за начина, по който Исус идва в живота на всеки от нас. При първото Си идване Исус идва в плът. Както е написано: "Словото стана плът и живя между нас" (Йоан 1:14). Това е първоначалното ни разбиране за Бога, когато Той е ходил и говорил сред нас, докато е бил на земята. Второто пришествие на Господ обаче е духовно. То се случва всеки път, когато чуваме гласа Му в Неговото Слово или усещаме Неговото божествено ръководство чрез Светия Дух, или съчетаваме Неговата любов и мъдрост в някаква форма на полезна служба. Накратко, нашият Господ, Който е дошъл веднъж в плът, идва при нас постоянно в дух. 29


Първи и последни думи


24. Този е ученикът, който свидетелства за тези неща и пише тези неща; и ние знаем, че свидетелството му е истинско.

25. Но има и много други неща, които Исус извърши, които, ако всяко [от тях] трябваше да бъде написано, предполагам, [че] дори самият свят не би могъл да побере книгите, които трябва да бъдат написани. Амин.

В края на Евангелието от Лука отбелязахме, че Исус казва на учениците Си да останат или "да престоят" в град Йерусалим. В контекста на това евангелие разбирахме, че това означава, че учениците трябва да останат в истината на свещените писания, като размишляват и размишляват върху Божието слово, докато получат прозрение, вдъхновение и "сила отгоре" (Лука 24:49). 30

Сега, когато стигаме до края на Йоан, Исус отново говори за престоя или оставането. Исус казва на Петър: "Ако искам той [Йоан] да остане, докато дойда, какво е това за теб?" Този път обаче Исус има предвид, че учениците трябва да продължат да обичат и да служат на другите. Те трябва да продължат да пазят Неговото слово; трябва да продължат да вършат добри дела; и трябва да продължат да поучават другите. Всичко това е означено от ученика Йоан, който ще "остане", докато Исус дойде.

Оставайки в това състояние и продължавайки да вършат добри дела, учениците ще останат близо до Господ в живота и в смъртта, изпълнявайки Неговата воля, докато учат другите да правят същото. В резултат на това те ще бъдат сред първите, които ще създадат истинската християнска църква. С течение на времето обаче, когато учението постепенно става по-важно от живота, църквата започва да запада и да се разпада. 31

Подробностите за възникването и упадъка на тази нова вяра са описани първо в Деянията на апостолите и Посланията, а след това се разкриват чрез отварянето на духовния смисъл на Книгата Откровение -книгата, "запечатана със седем печата" (Откровение 5:1). На първите страници на Откровение Исус казва на църквата в Ефес: "Ти остави първата си любов" (Откровение 2:4). Тази "първа любов", за която говори Исус, е върховно съсредоточаване върху доброто в живота, а не само върху истината на учението. 32

Но това е друга история, която ще бъде разказана друг път. Тази, историята на четирите евангелия, вече е към своя край. Както видяхме, тя започва в Матей с думите: "Книгата за поколението на Исус Христос, Син Давидов, Син Авраамов" (Матей 1:1). Тогава посочихме, че "книгата" представлява най-съкровеното качество на човека. И така, Евангелието от Матей е разказ за постепенното разкриване на най-съкровеното качество на Исус - Неговата божественост. Както Исус казва в това евангелие: "За кого ме считате?" (Матей 16:15). 33

Тази тема продължава в цялото евангелие, като се появява отново в първия стих на Марк, където четем, че Исус вече не е описан като Давидов син или Авраамов син, а като Божи Син. Макар че всяко евангелие съдържа сходни теми, всяко евангелие има преобладаващо послание. В Евангелието от Марк повтарящият се мотив е покаянието. То е представено чрез честото изгонване на демони. Именно чрез осъзнаването на греха и покаянието за него ние ставаме готови да приемем истината, която носи Исус. Както казва Исус в първите си думи от това евангелие: "Времето се изпълни и Божието царство наближи. Покайте се и вярвайте в Евангелието" (Марко 1:15).

След това, когато се обръщаме към Лука, акцентът е поставен върху реформата на разбирането. Именно чрез истината, която Исус учи, можем да оставим настрана погрешните идеи и да научим истинските. Следователно в Лука развитието на ново разбиране се превръща в основна тема. Ето защо в края на това евангелие на учениците е казано да останат в Йерусалим, представляващ място за обучение, докато получат сила отгоре. Само в Лука е написано, че "Той им отвори ума, за да разберат Писанията" (Лука 24:45). 34

И накрая, когато продължаваме от края на Лука към началото на Йоан, преобразяването на разбирането води до приемането на нова воля. Това се случва с течение на времето, когато любовта ни към Господ се задълбочава и когато преживяваме Неговата воля да действа чрез нас. Когато това се случи в нас, ние правим преход към спазването на заповедите не от послушание, а от любов. Както Исус казва на учениците Си в това Евангелие: "Ако Ме любите, ще пазите думите Ми" (Йоан 15:17).

Освен това темата за божествеността на Исус, започнала в Матей и продължила в Марк и Лука, достига своята кулминация в Йоан. В това последно евангелие става все по-ясно, че Исус е великият "АЗ СЪМ". Тези "АЗ СЪМ" твърдения включват: "Аз съм хлябът на живота" (Йоан 6:35), “Аз съм светлината на света" (Йоан 8:12), “Аз съм вратата" (Йоан 10:7), “Аз съм добрият пастир" (Йоан 10:11,14), “Аз съм възкресението и животът" (Йоан 11:25), “Аз съм пътят, истината и животът" (Йоан 14:6), “Аз съм истинската лоза" (Йоан 15:1), и може би най-силното: "Преди да бъде Авраам, Аз съм" (Йоан 8:58). Ето защо в Евангелието от Йоан, и то само в него, Тома нарича Исус "Господ мой и Бог мой" (Йоан 20:28).

Когато стигаме до последните думи на Йоан - идо последните думи на четирите Евангелия - забелязваме още един чудесен детайл, един завършек. Както първата дума на Евангелията е "книга" biblos [βίβλος], така и последната дума на Евангелията е "книги" biblia [βιβλία]. Както казва Йоан: "Има и много други неща, които Исус направи и които, ако бяха написани едно по едно, предполагам, че дори самият свят не би могъл да побере книгите, които биха могли да бъдат написани" (Йоан 21:25). В гръцкия оригинал последният израз, "книгите, които могат да бъдат написани", е ta graphomena biblia [τὰ γραφόμενα βιβλία].

Преминаването от първата дума "книга" в Матей към последната дума "книги" в Йоан подсказва, че качествата на Господ са безкрайни. Всички книги на света никога не биха могли да опишат или да съдържат описания на Неговата безгранична любов и милост, на Неговата мъдрост и сила, на Неговото търпение и постоянство. Неговите божествени качества са по-велики от всички морски пясъци и от всички небесни звезди. 35

Евангелията ни запознават с Исус - Единния Бог на небето и земята. Фактът, че те започват с думата "книга" и завършват с думата "книги", не е случаен. Той е още едно указание, че четирите евангелия са наистина една безшевна дреха, изтъкана отгоре в едно цяло. Те са безшевна история за това как Бог влиза в живота на всеки от нас, ако сме готови да Го приемем, като постепенно се разкрива като Господ Исус Христос - източникът на всяка любов, всяка мъдрост и всяка сила за полезно служене.

След като сме видели това и сме приели присърце учението на Исус, ние сме вдъхновени да Го следваме. Осъзнаваме, че същият Този, Който изтъкава безпроблемния евангелски разказ, е и Авторът на нашия живот. В по-голямата си част ние не виждаме чудните начини, по които Той се движи сред нас, втъкавайки и свързвайки събитията в живота ни чрез тайното действие на Своя Промисъл. Кой може да познае многобройните начини, по които Той действа в нас, превръщайки всички преживявания във възможности за нашето вечно благоденствие? 36

Затова не е чудно, че Йоан завършва евангелието си с думите: "Има и толкова други неща, които Исус е направил, че ако се напишат едно по едно, предполагам, че дори самият свят не би могъл да побере книгите, които биха могли да бъдат написани. Амин." 37

Footnotes:

1Истинската християнска религия 774: “Господ постоянно присъства при всеки човек, както при лошите, така и при добрите, защото никой не би могъл да живее без Неговото присъствие. Но Неговото идване е ограничено до онези, които Го приемат, а това са онези, които вярват в Него и спазват заповедите Му. Именно постоянното присъствие на Господ дава на човека способността да разсъждава и да става духовен". Виж също Покана за новата църква 23: “Благодарение на постоянното присъствие на Господ хората имат способността да мислят, разбират и желаят. Тези способности се дължат единствено на притока на живот от Господ."

2За брачната любов 316: “Той също така каза на учениците Си да хвърлят мрежите си от дясната страна на лодката и когато го направиха, те уловиха голям брой риби. С това Той искаше да каже, че трябва да учат на доброто на благотворителността и по този начин да събират хора." Вижте също Ангелската Мъдрост за Божествената Любов и за Божествената Мъдрост 127: “И при ангелите, и при хората има дясна и лява страна. Всичко от дясната страна е свързано с любовта, от която идва мъдростта." Виж също Обяснение на апокалипсиса 513:16: “Господ се проявил, докато те ловели риба, защото "да ловиш риба" означавало да преподаваш знанията за истината и доброто и по този начин да се поправяш. Заповедта Му да "хвърлят мрежата от дясната страна на лодката" означаваше, че всичко трябва да бъде от добротата на любовта и милосърдието, като "дясната страна" означаваше онази доброта, от която трябва да произлиза всичко, защото доколкото познанията произлизат от доброто, дотолкова те живеят и се умножават."

3Arcana Coelestia 10227:2: “Приписването на всички неща на Господа отваря вътрешността на човека към небето, защото така се признава, че нищо от истината и доброто не е от самия него. Пропорционално на това, което се признава, любовта към себе си се отдалечава, а заедно с нея и гъстият мрак от фалш и зло. В същата пропорция човекът стига до невинност и до любов и вяра към Господа". Виж също Небе и Ад 271: “Любовта към Господа ... отваря вътрешността на ума ... и е вместилище за всички мъдри неща."

4Учението на живота за Новия Йерусалим 9: “Хората могат да правят същите неща от Бога или от себе си. Ако вършат тези неща от Бога, те са добри; но ако ги вършат от себе си, те не са добри." Виж също Обяснение на апокалипсиса 513:16: “Казано е, че "цяла нощ се трудиха и нищо не взеха", което означава, че от себе си или от собственото (proprium) нищо не идва, а всичко е от Господа."

5Книгата Битие - Небесните тайни 7863: “Изискването кръстът им да бъде препасан означава да бъдат подходящо подготвени да приемат притока на добро и истина от Господа, както и да действат в съответствие с това, което идва. Всяко препасване и обличане означава състояние, в което човек е готов да приема и да действа, защото тогава всяко нещо е на мястото си." Вж. също 110:3: "Доколкото хората се приобщават към Бога чрез живот в съответствие със законите на реда, които са Божии заповеди, Бог се приобщава към хората и ги променя от естествени в духовни."

6Новият Йерусалим и неговите небесни учения 15: “Милосърдието към ближния е да правиш това, което е добро, справедливо и правилно, във всяко дело и във всяка функция."

7Книгата Битие - Небесните тайни 5071: “Огънят на живота в човека се подхранва от това, което той обича. Небесният огън се подхранва от любовта към доброто и истинското, а адският огън - от любовта към злото и лъжата. Или, което е равносилно на същото, небесният огън се подхранва от любовта към Господа и любовта към ближния, а адският огън се подхранва от любовта към себе си и любовта към света."

8Истинската християнска религия 746: “Когато хората са били създадени за първи път, те са били проникнати от мъдростта и нейната любов не заради самите тях, а за да могат да я предадат от себе си на другите. Затова в "Мъдростта на мъдреците" е написано, че не е мъдър този, който живее само за себе си, а и за другите. Това е произходът на обществото, което иначе не би могло да съществува." Виж също Истинската християнска религия 406: “Хората трябва да осигуряват на ума си храна, а именно такива неща, които се отнасят до интелигентността и разсъдъка; но целта трябва да бъде да бъдат в състояние да служат на съгражданите си, на обществото, на страната си, на църквата и по този начин на Господ."

9Обяснение на Апокалипсиса 820:6: “Ясно се вижда, че Петър е представлявал истината от доброто на любовта към Господа и затова сега е наречен Симон, син на Йона, защото "Симон, син на Йона" означава вяра от любов; "Симон" означава слушане и послушание, а "Йона" означава гълъб, който означава любов. Това, че онези, които са в учението на истината от любов към Господа, трябва да поучават онези, които ще бъдат от Господната църква, се означава с въпроса на Господ: "Обичате ли Ме?", а след това с думите "Пасете Моите агнета" и "Моите овце". Не че само Петър ще поучава, а всички онези, които са представлявани от Петър, които, както беше казано, са онези, които са в любов към Господа, а оттам и в истини от Господа". Виж също Книгата Битие - Небесните тайни 10787: “Да обичаме Господа означава да обичаме заповедите, които са от Него, т.е. да живеем според тях от тази любов."

10Апокалипсисът е обяснен 950: 3: “Заповедта "Да нямаш други богове пред Мене" включва и това да не обичаш себе си и света над всичко; защото това, което човек обича над всичко, е неговият бог."

11Книгата Битие - Небесните тайни 561: “Но какво представляват останките? Това са не само благата и истините, които хората са научили от Словото Господне от най-ранна детска възраст и по този начин са се запечатали в паметта им, но и всички състояния, произтичащи от тях, като например състояния на невинност от най-ранна детска възраст; състояния на любов към родители, братя, учители, приятели; състояния на милосърдие към ближния, както и на състрадание към бедните и нуждаещите се; с една дума, всички състояния на добро и истина. Тези състояния, заедно с благата и истините, запечатани в паметта, се наричат останкиһттр://.... Всички тези състояния са така съхранени в хората от Господ, че нито едно от тях не се губи". Виж също Arcana Coelestia 1050:2: “Но това са състояния, които хората не научават, а получават като дар от Господ и които Господ запазва в тях. Заедно с истините на вярата, те са и това, което се нарича "останки" и е само от Господаһттр://.... Когато хората се възраждат, тези състояния са началото на възраждането и те биват въвеждани в тях; защото Господ действа чрез останките".

12Небе и Ад 281: “Невинността е готовност да бъдеш воден от Господһттр://.... Истината не може да бъде съединена с доброто или доброто с истината, освен чрез невинност. Ето защо ангелите не са небесни ангели, ако в тях няма невинност". Виж също Апокалипсисът е обяснен 996:2: “Невинността е да обичаш Господа като свой Баща, да изпълняваш Неговите заповеди и да желаеш да бъдеш воден от Него, а не от себе си, подобно на бебе."

13Книгата Битие - Небесните тайни 7840: “Във всяко добро трябва да има невинност, за да бъде то добро; без невинност доброто е като без душа. Това е така, защото Господ се влива чрез невинността и чрез нея оживотворява доброто у онези, които се възраждат".

14Arcana Coelestia 1298:3: “В Словото камъните са символ на светите истиниһттр://.... Тези свещени истини са означавали каменните плочи, на които са били написани заповедите на Закона, или Десетте заповеди. Ето защо те бяха направени от камък ... защото самите заповеди не са нищо друго освен истини на вярата".

15Апокалипсисът е обяснен 798:6: “Хората не могат да вършат добро от любов, ако духовният им ум не е отворен, а духовният ум се отваря само чрез въздържане от вършене на злини, отбягването им и накрая отвръщането от тях, защото те противоречат на Божествените заповеди в Словото и по този начин са противни на Господа. Когато хората [първо] избягват и се отвръщат от злините, всички неща, които мислят, искат и вършат, са добри, защото са от Господа". Виж също Истинската християнска религия 330: “Доколкото хората отбягват злото, те желаят доброто. Например... доколкото хората се въздържат от желанието да извършат убийство или да действат от омраза и отмъщение, дотолкова те желаят доброто на ближния си. Доколкото хората се въздържат от желание да прелюбодействат, дотолкова те желаят да живеят целомъдрено със съпруга си. Доколкото хората се въздържат от желание да крадат, дотолкова се стремят към искреност. Доколкото хората се въздържат от желанието да лъжесвидетелстват, дотолкова те желаят да мислят и да казват това, което е вярно. От всичко това е видно, че заповедите на Декалога съдържат всичко, което е свързано с любовта към Бога и любовта към ближния." Виж също Благотворителност 13: “Първото нещо на милосърдието е да гледаш към Господа и да избягваш злините като грехове, а второто нещо на милосърдието е да правиш добро."

16Arcana Coelestia 6073:2 “Тъй като ангелите в небето са ръководени от доброто, получено от Господ, те нямат по-голямо желание от това да извършват полезни услуги. Това са самите удоволствия на техния живот и в степента, в която извършват полезни услуги, те се радват на благословение и щастие." Виж също Книгата Битие - Небесните тайни 10131: “Под "агнета" се разбира доброто на невинността, а доброто на невинността е единственото нещо, което приема Господ, защото без доброто на невинността не е възможна нито любовта към Господ, нито любовта към ближния, нито вярата, която има живот в себе си." Виж също Книгата Битие - Небесните тайни 9391: “В Словото "агнетата" означават доброто на невинността, а "овцете" - доброто на милосърдието във вътрешната или духовната личност."

17Небе и Ад 217: “Милосърдието към ближния се разпростира върху всички неща и върху всяко нещо от живота на човека. Тя включва и любов към доброто и правене на добро от любов към доброто и истината, а също и правене на справедливо от любов към справедливото във всяка функция и във всяко дело. Това е любовта към ближния."

18Книгата Битие - Небесните тайни 315: “Ангелите обичат всички хора и не желаят нищо повече от това да им окажат любезни услуги, да ги наставляват и да ги отведат в небето. В това се състои тяхната най-голяма наслада."

19Arcana Coelestia 3994:5: “Под "Петър" тук и на други места се разбира вяра; а вярата не е вяра, ако не произтича от любов към ближния. По същия начин милосърдието и любовта не са милосърдие и любов, ако не произтичат от невинност. Поради тази причина Господ първо пита Петър дали Го обича, т.е. дали има любов във вярата, а след това казва: "Паси Моите агнета", т.е. тези, които са в невинност. А след това, след същия въпрос, Той казва: "Пасете Моите овце", тоест тези, които са в любовта". Виж също Книгата Битие - Небесните тайни 2839: “Милосърдие без вяра не е истинско милосърдие, а вяра без милосърдие не е вяра. За да има милосърдие, трябва да има вяра; и за да има вяра, трябва да има милосърдие; но същественото е самото милосърдие; защото в никаква друга почва не може да се посее семето, което е вярата." Виж също Истинската християнска религия 367:2-3: “За да бъдат любовта и вярата истински, те не могат да бъдат разделени, както не могат да бъдат разделени волята и разумът. Ако те се разделят, разбирането изчезва, а в момента и волятаһттр://.... Това е така, защото милосърдието пребивава във волята, а вярата - в разбирането".

20Истинската християнска религия 727: “Празниците в първохристиянската църква са били празници на любовта, на които те са се укрепвали взаимно, за да останат в поклонението на Господа с искрени сърца."

21Книгата Битие - Небесните тайни 9586: “Да вършиш зло от удоволствието на любовта изглежда като свобода, но това е робство, защото е от ада. Да вършиш добро от насладата на любовта изглежда като свобода, но също е свобода, защото е от Господа. Следователно да бъдеш воден от ада е робство, а да бъдеш воден от Господ е свобода. Както учи Господ в Йоан: "Всеки, който върши грях, е роб на греха" (Йоан 8:34).”

22Книгата Битие - Небесните тайни 10087: “Думите: "Когато бяхте по-млади, вие се препасвахте и вървяхте там, където искахте; но когато остареете, ще протегнете ръце и друг ще ви препаше и ще ви поведе там, където не искате", означават, че в ранните си етапи вярата на Църквата е притежавала доброто на невинността, като на малко дете. Но когато е била в упадък, което е крайната фаза на църквата, вярата вече не е притежавала нито това благо, нито благото на милосърдието, и тогава злото и фалшът са я водели. Всичко това е, което се има предвид с думите "когато остарееш, ще протегнеш ръце и друг ще те препаше и ще те поведе там, където не искаш", т.е. ще преминеш от свобода в робство".

23Arcana Coelestia 10134:9: “Първото състояние на църквата е състояние на ранно детство, следователно и на невинност, а оттам и на любов към Господа. Това състояние се нарича "утро". Второто състояние е състояние на светлина. Третото състояние е състояние на светлина, която е в мрачна светлина, което е "вечерта" на тази църква. А четвъртото състояние е състояние, в което няма нито любов, нито съответно светлина, което е нейната "нощ". Виж също Апокалипсисът обяснен 9[4]: “Всяка църква започва от милосърдието, но с течение на времето стига до вярата, а след време и до самата вяра. Това е така, защото в последното време на църквата вярата става с такова качество, че отхвърля благото на милосърдието, като казва, че само вярата съставлява църквата и спасява, а не благото на живота, което е милосърдието".

24Arcana Coelestia 10087:4: “Йоан, който следва Господа, означава, че онези, които са в благата на милосърдието, следват Господа и са обичани от Господа, нито се отдръпват; докато онези, които са в отделна вяра, не само не следват Господа, но и негодуват срещу него, както Петър по онова време".

25Апокалипсисът е обяснен 1000: 4: “Онези, които са в истинска съпружеска любов, след смъртта, когато станат ангели, се връщат към ранната си мъжественост и младост, като мъжете, макар и изхабени от възрастта, стават млади мъже, а жените, макар и изхабени от възрастта, стават млади жениһттр://.... Хората се подмладяват на небето, защото тогава влизат в брака на доброто и истината; и в доброто има стремеж да се обича истината постоянно, а в истината има стремеж да се обича доброто постоянно; и тогава жената е доброто по форма, а мъжът е истината по форма. От този стремеж хората отхвърлят цялата суровост, тъга и сухота на старостта и се обличат в жизнеността, радостта и свежестта на младостта. От това усилие те получават пълнотата на живота, която се превръща в радост". Виж също Небе и Ад 414: “С една дума, да остарееш на небето означава да се подмладиш."

26Arcana Coelestia 6073:3: “Петър каза с възмущение: "Господи, какво е това? Исус му каза: "Ако искам да остане, докато дойда, какво е това за теб? Следвай Ме. С това беше предсказано и това, че вярата ще презира делата, и все пак, че тези [които вършат дела] са близо до Господа".

27Arcana Coelestia 10087:3: “Що се отнася до това, че Йоан следвал Господа, това било знак за истината, че онези, които извършват добрите дела на милосърдието, следват Господа, са обичани от Него и не Го напускат, докато онези, чиято вяра е отделена от милосърдието, не само не следват Господа, но и са разгневени от тази истина [т.е. от истината, че няма спасение, ако вярата не е съчетана с добри дела]". Виж също Arcana Coelestia 7778:2: “Вярата без любов не е вяра, а само спомен за нещата, които са свързани с вярата. Защото истините на вярата гледат към любовта като към своя крайна цел."

28Апокалипсисът е обяснен 785:5: “Дванадесетте ученици на Господа също представляват църквата по отношение на всички неща, свързани с вярата и любовта като цяло; и по-специално Петър, Яков и Йоан представляват вярата, любовта и добрите дела в техния ред - Петър - вярата, Яков - любовта, а Йоан - добрите дела. Ето защо Господ каза на Петър, когато Петър видя Йоан да върви след Господа: "Какво е това за теб, Петре? Ти, Йоане, Ме следваш", защото Петър казал за Йоан: "Какво е това?" [Quid hic? ]. Отговорът на Господа означава, че онези, които вършат добри дела, трябва да следват Господаһттр://.... Това, че църквата е в онези, които вършат добри дела, се означава и от думите на Господа от кръста ... "Жено, ето твоя син"; и Той каза на онзи ученик [Йоан]: "Ето майка ти"; и от този час онзи ученик я взе при себе си. Това означаваше, че където са добрите дела, там ще бъде и църквата".

29Arcana Coelestia 3900:9: “Пришествието на Господ не е според буквата, че Той ще се появи отново в света, а е Неговото присъствие във всеки човек и то съществува винаги, когато се проповядва Евангелието и се мисли за святото." Виж също Arcana Coelestia 6895:2: “Идването на Господ не означава появата Му заедно с ангелите в облаците, а приемането Му в сърцата на хората чрез любов и вяра, както и появата Му на хората в Словото." Виж също Истинската християнска религия 774: “Господното пришествие ще се случи с човека, който съчетава топлината със светлината, т.е. съчетава любовта с истината."

30Новият Йерусалим и неговите небесни учения 6: “Казано е: "Светият град, Новият Йерусалим" ... защото в духовния смисъл на думата град и селище означават учение, а светият град - учението за божествената истина."

31Апокалипсисът обяснен 104: “Всяка църква започва от милосърдието и последователно се отклонява от него само към вярата или към заслужените дела."

32Апокалипсисът разкрит 73: “Че под църква в Ефес се разбират онези в църквата, които се грижат предимно за истините на учението, а не за благата на живота."

33Апокалипсисът разкрит 867: “И се отвориха книгите; и се отвори друга книга, която е книгата на живота, което означава, че вътрешността на умовете на всички тях се отвори и чрез притока на светлина и топлина от небето се видя и разбра тяхното качество, що се отнася до чувствата, които са на любовта или волята, а оттам и до мислите, които са на вярата или на разума, както злите, така и добрите... Те се наричат "книги", защото във вътрешността на ума на всеки са записани всички неща, които човек е мислил, възнамерявал, говорил и вършил в света от волята или любовта, а оттам от разбирането или вярата; всички тези неща са записани в живота на всеки с такава точност, че не липсва нито едно от тях."

34Arcana Coelestia 3863:3: “Това, че вярата в разбирането, или разбирането на истината, предшества вярата във волята, или желанието за истината, трябва да е очевидно за всеки; защото когато нещо е непознато за човека (като небесното благо), той първо трябва да знае, че то съществува, и да разбере какво е, преди да може да го пожелае."

35Истинската християнска религия 37: “Любовта и мъдростта са двете основни начала, на които се дължат всички безкрайни качества, които са в Бога или произлизат от Него."

36Апокалипсисът обяснен 10[2]: “Признаването на Господа е самият живот или душата на всяко учение в църквата." Виж също Истинската християнска религия 280:5: “Духовните идеи са свръхестествени, неизразими, неописуеми и неразбираеми за земния човек. Ето защо, тъй като духовните идеи и мисли са трансцендентни ... те изразяват идеи и мисли, които са отвъд мислите, качества отвъд качествата и чувства отвъд чувствата."

37Arcana Coelestia 5202:4: “Хората, които са в добро, се прераждат всеки миг, от най-ранната си детска възраст до последния период от живота си в света, а след това и във вечността, не само по отношение на вътрешността, но и по отношение на външността си, и то чрез огромни процеси." Виж също Arcana Coelestia 6574:3: “В универсалния духовен свят цари целта, която произлиза от Господа, а именно, че нищо, дори и най-малкото нещо, не може да възникне, освен ако от него не произлезе добро. Затова и Господното царство се нарича царство на целите и употребите".

From Swedenborg's Works

 

Arcana Coelestia #10227

Study this Passage

  
/ 10837  
  

10227. 'The rich shall not give more, and the poor shall not give less than half a shekel when they give [the offering] of Jehovah' means that all equally, however much ability they possess, should attribute to the Lord all forms of truth springing from good. This is clear from the meaning of 'the rich' as one who is affluent in truths and forms of good, and in cognitions or knowledge of them, dealt with below; from the meaning of 'the poor' as one who is not affluent in them, also dealt with below; from the meaning of 'not giving more and not giving less' as all equally; from the meaning of 'half a shekel' as all forms of truth springing from good, dealt with in 10221; and from the meaning of 'giving to Jehovah' as attributing to the Lord, for 'Jehovah' in the Word means the Lord, see the places referred to in 9373. From these meanings it is evident that 'the rich shall not give more, and the poor shall not give less than half a shekel when they give [the offering] of Jehovah' means that all equally, however much ability they possess, should attribute to the Lord all forms of truth springing from good.

[2] The implications of all this are that everyone possesses the ability to understand and be wise; but the reason why one person may be wiser than another is that they are not alike in attributing to the Lord all that constitutes understanding and wisdom, that is, all forms of truth and good. Those who attribute them all to the Lord are wiser than any others, because all forms of truth and good constituting wisdom flow in from heaven, that is, from the Lord there. The attribution of them all to the Lord opens the inner levels of a person's mind towards heaven. For that attribution involves the acknowledgement that no truth or good at all come from self; and in the measure that this is acknowledged self-love departs, and along with it the thick darkness resulting from falsities and evils. In the same measure also the person attains innocence, love to the Lord, and faith in Him. As a result of this the person is linked to the Divine, who then flows in, bringing enlightenment. All this shows why it is that one person may have more wisdom, another less, and also why 'the rich shall not give more, and the poor shall not give less', meaning that all equally possess the ability to be wise. The ability to be wise, it is true, does not exist with all in equal measure; nevertheless all equally possess the ability, for each is able to be wise.

[3] The ability to be wise should not be taken to mean an ability to use knowledge to engage in reasoning about truths and forms of good, and so an ability to prove anything you like. Rather, it is an ability to observe what is true and good, to choose what is appropriate, and to apply this to functions performed in life. Those who attribute everything to the Lord are able to do these things, whereas those who do not attribute everything to Him but to themselves only know how to reason about truths and forms of good. Nor do they see anything apart from what they derive from others; and this they see not with the power of reason, only with the workings of the memory. Since they are incapable of looking around inside actual truths they stand out of doors, affirming whatever they receive, whether true or false. The more expertly people can use their knowledge to do this, the wiser than others the world believes them to be. But the more they attribute all things to themselves, thus the more they love the things they think as a result of their own efforts, the more insane they are; for they affirm falsities more than truths and evils more than forms of good. They receive light from no other source than the illusions and appearances which exist in the world, and therefore from their own inferior light, called natural illumination, separated from the light of heaven. And when that illumination has been separated, then so far as the truths and forms of good which belong to heaven are concerned there is thick and total darkness.

[4] The fact that riches and wealth mean matters of understanding (or intelligence) and wisdom, and therefore cognitions or knowledge of truth and good as well, which also are called spiritual wealth and riches, is clear from places in the Word where they are mentioned, as in Isaiah,

I will visit upon 1 the fruit of the pride of the king of Asshur, for the reason that he has said, By the power of my hand I have done it, and by my wisdom, for I have understanding. Therefore I will remove the boundaries of the peoples, and will plunder their treasures. My hand will find, like a nest, the wealth of the peoples. Isaiah 10:12-14.

This refers in the internal sense to those who trust in their own intelligence and believe that true wisdom comes not from heaven but from themselves. 'The king of Asshur' means reasoning, at this point as a result of self-intelligence, 1186; and 'plundering the treasures and the wealth of the peoples as a consequence' means destroying those things that constitute the truths of intelligence and wisdom.

[5] In the same prophet,

A prophecy regarding the beasts of the south. They carry their wealth on the shoulders of asses, and their treasures on the backs of camels, to Egypt. Isaiah 30:6-7.

'The beasts of the south' are those who, though they are within the Church and so dwell in the light of truth from the Word, read the Word solely for the sake of possessing knowledge and not for the sake of rendering useful services in life. For 'the south' means where the light of truth is, thus where the Word exists, 3195, 3708, 5672, 9642; 'an ass' means knowledge, as does 'a camel', and 'Egypt' too. For this meaning of 'an ass', see 5492, 5741, 7024; 'a camel', 3048, 3071, 3143, 3145, 4156; and 'Egypt', the places referred to in 9391. The fact that these prophetic words must be understood in a spiritual sense becomes clear from the consideration that no one without that sense knows what is meant by 'the beasts of the south', by 'carrying their wealth on the shoulders of asses, and their treasures on the backs of camels', or by carrying them 'to Egypt'.

[6] In the same prophet,

I will give you the treasures of darkness, and the secret wealth of concealed places, that you may know that it is I, Jehovah. Isaiah 45:3.

'The treasures of darkness, and the secret wealth of concealed places' are such things as belong to heavenly intelligence and wisdom, which are hidden from the natural man.

[7] In Jeremiah,

The sin of Judah has been written with a pen of iron. O My mountain in the field, I will give for spoil your resources and all your treasures. Jeremiah 17:1, 3.

Judah is called 'a mountain in the field' because that which was representative of the celestial Church existed there, 'mountain' being the love which the celestial Church possesses, 6435, and 'the field' the Church itself, 2971, 3766, 7502, 9139, 9295. 'The resources' and 'the treasures' which would be given for spoil are all of the Church's truths and forms of good that would be reduced to nothing.

[8] In the same prophet,

On account of your trust in your works and in your treasures, you also will be taken. Jeremiah 48:7.

'Treasures' here also stands for the matters of doctrine and the cognitions or knowledge that the Church possesses.

[9] In the same prophet,

O sword against its horses and against its chariots, and against the mixed crowd who are in its midst! O sword against its treasures, in order that they may be looted! A drought on its waters, in order that they may dry up! Jeremiah 50:36-38.

These words are directed against the Chaldeans, by whom one should understand people whose worship is external devoid of internal, thus people who claim with their lips to believe the truths of the Word but in their heart reject them. By 'sword' falsity engaged in conflict against truths is meant, 2799, 4499, 6353, 7102, 8294; by 'horses' the power of understanding, 2760-2762, 3217, 5321; and by 'chariots' matters of doctrine, 5321, 8215. By 'treasures' which would be looted are meant the Church's truths and forms of good, which would be perverted and ruined through the application of them to the evils of self-love and love of the world; and by 'a drought on the waters, in order that they may dry up!' deprivation and destruction of the truths of faith, 'water' meaning the truth of faith, see 2702, 3058, 3424, 4976, 8568, 9323.

[10] Who can fail to see that the literal meaning is not the real meaning that these words possess? For is there anything holy, anything of the Church, anything of heaven, or any sense in the idea of a sword against horses, against chariots, against a mixed crowd, against treasures, or in the idea of a drought over waters, in order that they may dry up? From all this and from all else in the Word it may be seen plainly that a spiritual sense, different from the natural, lies within every detail and that without this sense the Word cannot be called holy, and that in very many places is not even intelligible.

[11] In the same prophet,

O Babel, you who dwell on many waters, great in treasures, ... Jeremiah 51:13.

'Babel' means those who possess the Word and consequently all the Church's truths and its forms of good, but who apply them to self-love and in so doing profane them, 1326. The same thing was also represented by the action of the king of Babel, who took all the vessels of the temple, which were made of gold and silver, drank from them, and at the same time praised the gods of gold and silver, Daniel 5:2-4ff. This explains why Babel is spoken of as 'dwelling on many waters, great in treasures', 'waters' meaning truths and in the contrary sense falsities, 2702, 3058, 4976, 8568, 9323. A further description occurs in the Book of Revelation, in which the riches of Babylon are listed in Chapter 18, where they are called its 'merchandise'.

[12] In Ezekiel,

I will bring against Tyre Nebuchadnezzar. By means of the hoofs of his horses he will trample all your streets. They will seize your wealth and despoil your merchandise. Ezekiel 26:7, 11-12.

'Tyre' is used to mean the Church in respect of cognitions or knowledge of goodness and truth, 1201, 'Nebuchadnezzar' the king of Babel to mean that which is profane and lays waste, 1327(end), which happens when the truths and forms of good which the Word contains serve, through wrong application, as means to lend support to the evils of self-love and love of the world. For in these circumstances the evils of those loves exist inwardly, in the heart, while the holy things of the Church are on the lips. 'The hoofs of his horses' are the outermost levels of the natural, that is, levels of knowledge consisting solely of sensory impressions, 7729; 'streets' are the truths of faith, 2336; and 'wealth' and 'merchandise' are cognitions of goodness and truth.

[13] Since cognitions of goodness and truth are meant by 'Tyre', 1201, wherever Tyre is referred to in the Word various kinds of merchandise and riches are also referred to, as in the same prophet,

Tarshish was your trader through the vastness of all your wealth - in silver, iron, tin, and lead. Damascus was your trader because of the vastness of all your wealth. Through the vastness of your wealth and your trading you have enriched all the kings of the earth. Ezekiel 27:1-end.

In the same prophet,

By your wisdom and by your intelligence you have gained wealth for yourself; [you have gained] gold and silver in your treasuries. By the vastness of your wisdom you have increased your wealth. Ezekiel 28:4-5.

This too refers to Tyre, from which it is plainly evident that 'wealth and riches' in the Word is used to mean spiritual wealth and riches, which are cognitions of goodness and truth, thus which are the means to wisdom.

[14] Also in Zechariah,

Tyre gathers silver like the dust, and gold like the mud of the streets. Behold, the Lord will make it poor and hurl 2 its wealth into the sea. Zechariah 9:3-4.

And in David,

The daughter of Tyre will offer you a gift, daughter of the king; the rich of the people will entreat your face. Psalms 45:12.

The Church in respect of the affection for truth is described here; and it is called 'the daughter of the king', for 'the daughter' means the Church in respect of affection, 2362, 3963, 6729, 9055(end), and 'the king' means truth, 1672, 2015, 2069, 3670, 4575, 4581, 4966, 6148. This is why it says that the daughter of Tyre will offer her a gift, and that the rich of the people will entreat her face, 'the rich of the people' meaning those who are affluent in truths and forms of good.

[15] In Hosea,

Ephraim said, Surely I have become rich, I have found wealth for myself. Hosea 12:8.

Nor are 'I have become rich' and 'I have found wealth for myself' used to mean an enrichment with worldly riches and wealth, but with heavenly ones; for 'Ephraim' is used to mean the Church's power of understanding, which receives light when the Word is read, 5354, 6222, 6238, 6267.

[16] In John,

To the angel of the Church of the Laodiceans [write], Because you say, I am rich, and have become enriched, and have no need - when you do not know that you are wretched, and miserable, and needy, and blind, and naked - I counsel you to buy from Me gold purified in fire that you may be enriched, and white garments that you may put on. Revelation 3:14, 17-18.

This refers to the Church which supposes that everything composing the Church consists in bare knowledge alone and which consequently considers itself superior to others, when in fact knowledge is no more than the means with which to correct and improve one's life. Anyone therefore who possesses knowledge without a life led in accord with it is wretched, miserable, needy, blind, and naked. 'Buying gold purified in fire' means acquiring real good for oneself from the Lord, and buying 'white garments' means acquiring real truths springing from that good for oneself from the Lord.

'Gold' means the good of love, see the places referred to in 9874.

'Garments' means the truths of faith, 4545, 5248, 5319, 5954, 9212, 9216, 9814, 9952.

[17] In Jeremiah,

I Jehovah give to each according to his ways, according to the fruits of his works. As a partridge collects but does not lay, [so is he who] acquires riches but not by means that are just 3 . In the midst of his days he will leave them behind; at the end of his days he will become a fool. Jeremiah 17:10-11.

This refers to those who acquire knowledge for themselves without any use for it in view other than to make themselves rich, that is, possessors of knowledge, when in fact life is what it is intended to serve. All this is meant by 'gathering as a partridge and yet not laying' and by 'acquiring riches but not by means that are just'.

[18] In Luke,

Any one of you who does not renounce all his possessions cannot be My disciple. Luke 14:33.

Anyone who does not know that 'possessions' in the internal sense are spiritual riches and wealth, which consist of cognitions or knowledge derived from the Word, cannot possibly have any other idea than that if he is to be saved he will have to strip himself of all his wealth. But that is not the meaning of those words; 'possessions' there is used to mean everything that is the product of self-intelligence. For no one can be wise by virtue of what is his own, only by virtue of what is the Lord's. Therefore 'renouncing all one's possessions' means attributing no intelligence or wisdom at all to oneself; and whoever fails to do this cannot be taught by the Lord, that is, be His disciple.

[19] Since possessions, riches, wealth, silver, and gold mean the things that constitute intelligence and wisdom, the Lord also compares the kingdom of heaven to treasure hidden in a field, Matthew 13:44; and He says that people should provide themselves treasure that does not fail in heaven; for where the treasure is, there the heart is, Matthew 6:19-21; Luke 12:33-34.

[20] Those who do not know that by 'the rich' they should understand people who possess cognitions or knowledge of truth and good, thus people who have the Word, and that by 'the poor' they should understand people who do not possess them but nevertheless desire them, cannot have any other idea than that in Luke 16 one who was rich and another who was poor in the ordinary sense of those words are meant by the rich man who was clothed in purple and fine linen and the poor one who was laid at his porch. But in that parable 'the rich man' is used to mean the Jewish nation, who had the Word, the 'purple' in which he was clothed meaning real good, 9467, and 'fine linen' real truth, 5319, 9469, 9596, 9744. And 'the poor man' laid at the porch is used to mean those who are outside the Church and do not have the Word but who nevertheless desire the truths and the good things of heaven and the Church.

[21] From all this too it is evident that those who have the Word, consequently Divine Truths, should be understood by 'the rich', as also in Mary's 4 prophecy in Luke,

God has filled the hungry with good things, and the rich He has sent away empty. Luke 1:53.

'The hungry' are those who elsewhere are called 'the poor', thus those who have no bread and water and so are wanting food and drink, that is, those who have no knowledge of goodness and truth and yet desire them. By 'bread and water' in the Word goodness and truth are meant, 9323; and by 'hungering and thirsting', thus by 'wanting food and drink', the desire for them is meant.

[22] Such people are also meant elsewhere by 'the poor', as in Luke,

Blessed are the poor, for theirs is the kingdom of heaven 5 . Blessed are you who are hungry, for you will be satisfied. Luke 6:20-21.

In the same gospel,

The householder told his servant to go out into the streets and lanes of the city and bring in the poor, the maimed, the lame, and the blind. Luke 14:21.

In the same gospel,

To the poor the gospel will be preached. Luke 7:22.

In Matthew,

The poor hear the gospel. Matthew 11:5.

In Isaiah,

Then the firstborn of the poor will feed, and the needy will lie down with confidence. Isaiah 14:30.

In the same prophet,

The needy of men (homo) will exult in the Holy One of Israel. Isaiah 29:19.

In Zephaniah,

I will leave in your midst a wretched and poor people, who will hope in the name of Jehovah. They will feed and rest, with none making them afraid. Zephaniah 3:12-13.

And in Isaiah,

The poor and the needy are seeking water, but there is none; their tongue is parched with thirst. I, Jehovah, will hearken to them. I will open streams on the sloping heights, and I will place springs in the midst of valleys. Isaiah 41:17-18.

[23] 'The poor and the needy seeking water' are those who desire cognitions or knowledge of goodness and truth, 'water' meaning truth. This desire is described by the statement that their tongue is parched with thirst, and the abundance which they are going to have by the promise that streams will be opened on sloping heights, and springs in the midst of valleys. From all this it is again evident that heavenly realities, which belong to the truth of faith and the good of love, are meant by earthly objects, that is, by the waters, streams on sloping heights, and springs in valleys; that these objects compose the literal sense of the Word, whereas those realities compose the spiritual sense; and that the Word is Divine by virtue of the spiritual sense, and not so without it.

[24] Another reason why wealth and riches mean such things as constitute intelligence (or understanding) and wisdom lies in correspondence. Among angels in heaven everything looks as though it is gleaming with gold, silver, and precious stones; and this is owing to the intelligent understanding of truth and wise discernment of good they possess. For the inner abilities which angels possess present themselves in this visual manner through objects that correspond to these abilities. Among spirits too who are below the heavens riches make their appearance in accordance with the state of reception of truth and good from the Lord.

Footnotes:

1. i.e. I will punish

2. literally, strike

3. literally, make riches but not with judgement

4. The Latin has Elisabeth's.

5. The words in the second part of this sentence come from the parallel passage in Matthew 5:3.

  
/ 10837  
  

Thanks to the Swedenborg Society for the permission to use this translation.

From Swedenborg's Works

 

Arcana Coelestia #2799

Study this Passage

  
/ 10837  
  

2799. 'And he took in his hand the fire and the knife' means the good of love and the truth of faith. This is clear from the meaning of 'the fire' as the good of love, dealt with in 934, and from the meaning of 'the knife' as the truth of faith. As regards 'the knife' used on the victims in sacrifices meaning the truth of faith, this may be seen from the meaning of 'a sword' or 'a small sword' in the Word, for the expression 'small sword' is used instead of 'knife'. Both have the same meaning, the only difference being that 'a knife' which was used on sacrificial victims meant the truth of faith, whereas 'a sword' meant truth engaged in conflict. Now since the word 'knife' occurs but rarely in the Word, for a hidden reason given below, 1 let the meaning of 'a sword' be shown. In the internal sense 'a sword' means the truth of faith engaged in conflict, and also the vastation of truth; and in the contrary sense it means falsity engaged in conflict and the punishment of falsity.

[2] A sword means the truth of faith engaged in conflict This becomes clear from the following places: In David,

Gird Your sword on Your thigh, O Mighty One; prosper in Your glory and honour, ride on the word of truth, and Your right hand will teach You marvellous things. Psalms 45:3-4.

This refers to the Lord. 'Sword' stands for truth engaged in conflict. In the same author,

The merciful will exalt in glory, they will sing on their beds. The high praises of God will be in their throats and an extremely sharp sword in their hand. Psalms 149:5-6.

In Isaiah,

Jehovah called Me from the womb, from My mother's body 2 He made mention of My name, and made My mouth like a sharp sword, and made Me into a polished arrow. Isaiah 49:1-2.

'A sharp sword' stands for truth engaged in conflict, 'a polished arrow' for the truth of doctrine, see 2686, 2709. In the same prophet,

Asshur will fall by a sword, not of man (vir); a sword, not of man (homo), will devour him; and he will flee before the sword, and his young men will become tributary. Isaiah 31:8.

'Asshur' stands for reasoning in Divine things, 119, 1186, 'a sword, not of man (vir)' and 'not of man (homo)' stand for falsity, 'the sword before which he will flee' stands for truth engaged in conflict.

[3] In Zechariah,

Turn to the stronghold, O prisoners of hope; even today I declare I will render double to you - I who have bent for Myself Judah as a bow, I have filled Ephraim, and have roused your sons, O Zion, against your sons, O Javan; and I will set you as the sword of one who is mighty, and Jehovah will appear over them, and His arrow will go forth like lightning. Zechariah 9:12-14.

'The sword of one who is mighty' stands for truth engaged in conflict. In John,

In the midst of the seven lampstands one like the Son of Man was holding in His right hand seven stars; out of His mouth a sharp two-edged sword was going forth, and His countenance was like the sun shining in full strength. Revelation 1:13, 16.

And further on,

These things says He who has the sharp two-edged sword, I will come to you quickly and engage in conflict with them with the sword of My mouth. Revelation 2:12, 16.

'A sharp two-edged sword' plainly stands for truth engaged in conflict, which was therefore represented as 'a sword going out of His mouth'.

[4] In the same book,

Out of the mouth of Him who sat on the white horse went forth a sharp sword, and with it He is to smite the nations. And they were slain by the sword of Him sitting on the horse, which went out of His mouth. Revelation 19:15, 21.

Here it is plain that 'a sword going out of His mouth' means truth engaged in conflict. The one 'sitting on the white horse' is the Word, and thus the Lord who is the Word; see above 2760-2763. This explains what the Lord says in Matthew,

Do not think that I have come to bring peace on to the earth; I have not come to bring peace, but a sword. Matthew 10:34.

And in Luke,

Now he who has a purse, let him take it, and likewise a bag. But he who has none, let him sell his garments and buy a sword. They said to Him, Behold, Lord, here are two swords. And Jesus said, It is enough. Luke 22:36-38.

'A sword' here is used to mean nothing else than the truth, from which and for which they were to engage in conflict.

[5] In Hosea,

I will make for them a covenant on that day with the wild animals of the field, and with the birds of the air, and the creeping things of the ground. And I will abolish 3 the bow, and the sword, and war from the land, and I will make them lie down in safety. Hosea 2:18.

Here the subject is the Lord's kingdom. 'Abolishing the bow, the sword, and war' means the absence of any conflict there over doctrine and truth. In Joshua,

Joshua lifted up his eyes and saw, and behold, a man was standing before him, with a sword drawn in his hand. He said to Joshua, I am the Prince of the army of Jehovah; and Joshua fell on his face to the earth. Joshua 5:13-14.

These words, which refer to the time when Joshua together with the children of Israel entered the land of Canaan, are used to mean the entry - of those who have faith - into the Lord's kingdom. Truth engaged in conflict, which is the Church's, is 'the sword drawn in the hand of the Prince of the army of Jehovah'.

[6] But as for 'small swords' or 'knives' meaning the truth of faith, this becomes clear from the fact that they were used not only in sacrifices but also in circumcision. Those used in circumcision were made of flint and were called 'small swords of flint', as is evident in Joshua,

Jehovah said to Joshua, Make small swords of flint for yourself; and again, circumcise the children of Israel a second time. And Joshua made small swords of flint for himself, and circumcised the children of Israel on the hill of the foreskins. Joshua 5:2-3.

'Circumcision' was a representative of purification from self-love and love of the world, see 2039, 2632. And because such purification is achieved by means of the truths of faith, 'small swords of flint' were therefore used, 2039 (end), 2046 (end).

[7] II A sword means the vastation of truth This is clear from the following places: In Isaiah,

These two will happen to you; who is to condole with you? Vastation and demolition, and famine and sword; who is to comfort you? Your sons fainted, they lay at the head of every street. Isaiah 51:19-20.

'Famine' stands for vastation of good, and 'sword' for vastation of truth. 'Lying at the head of every street' stands for being deprived of all truth. 'Street' means truth, 2336; and for what vastation is, see 301-304, 407, 408, 410, 411. In the same prophet,

I will destine 4 you for the sword, and all of you will bow down to the slaughter, because I called but you did not answer, I spoke but you did not listen. Isaiah 65:12.

[8] In the same prophet,

By fire Jehovah will judge, and by sword, all flesh; and the slain of Jehovah will be many. Isaiah 66:16.

'The slain of Jehovah' stands for those who have undergone vastation. In Jeremiah,

On all the hills in the wilderness those who cause devastation have come, for the sword of Jehovah is devouring from one end of the land even to the other end of the land. There is no peace for any flesh. They have sown wheat and reaped thorns. Jeremiah 12:12-13.

'The sword of Jehovah' plainly stands for the vastation of truth. In the same prophet,

They have lied against Jehovah and said, It is not He; and no evil will come upon us; neither shall we see sword and famine. And the prophets will become wind, and there is no utterance in them. Jeremiah 5:12-13.

[9] In the same prophet,

I am visiting them; the young men will die by the sword; their sons and their daughters will die by famine. Jeremiah 11:22.

In the same prophet,

When they offer burnt offering and minchah I will not accept them, for I am consuming them by sword and by famine and by pestilence. And I said, Ah, Lord Jehovih, behold, the prophets say to them, You will not see the sword, nor will you have famine. Jeremiah 14:12-13.

In the same prophet,

The city has been given into the hand of the Chaldeans fighting against it, in face of the sword, and famine, and pestilence. Jeremiah 32:24, 36.

In the same prophet,

I will send sword, famine, and pestilence upon them, until they are consumed from the ground which I gave to them and their fathers. Jeremiah 24:10.

[10] In these places vastation is described as 'sword, famine, and pestilence'. 'Sword' describes the vastation of truth, 'famine' the vastation of good, and 'pestilence' preying upon even to destruction. In Ezekiel,

Son of man, Take a sharp sword, use it as a barber's razor and pass it over your head and over your beard. And you are to take balances and you are to divide the hair. A third part you are to burn with fire in the midst of the city; a third part you are to strike with the sword round about it; and a third part you are to scatter to the wind, and I will unsheathe the sword after them. A third part will die of pestilence, and be consumed with famine in the midst [of you], and a third part will fall by the sword round about [you], and a third part I will scatter to every wind; and I will unsheathe the sword after them. Ezekiel 5:1-2, 12, 17.

This refers to the vastation of natural truth, which is described in this fashion. In the same prophet,

The sword is without, and pestilence and famine within; he that is in the field will die by the sword, and him that is in the city famine and pestilence will devour. Ezekiel 7:15.

[11] In the same prophet,

Say to the land of Israel, Thus said Jehovah, Behold, I am against you, and will draw My sword out of its sheath, and will cut off from you the righteous and the wicked. Because I will cut off from you the righteous and the wicked, therefore My sword will go out of its sheath against all flesh from south to north; and all flesh will know that I Jehovah have drawn My sword out of its sheath, and it will not return any more. The word of Jehovah came to me, saying, Son of man, prophesy and say, Thus said Jehovah, Say: A sword, a sword has been sharpened and also polished, sharpened, for great slaughter, so that it is polished to flash like lightning! Son of man, prophesy and say, Thus said the Lord Jehovih against the children of Ammon, and against their reproach, Say: A sword, a sword is bared for the slaughter, and polished to consume because [polished to shine like] lightning - while they see vanity for you, while they divine a lie for you. Ezekiel 21:3-5, 8-20, 28-29.

Here 'a sword' means nothing other than vastation, as is evident in the internal sense from each detail included here.

[12] In the same prophet,

The king of Babel will destroy your towers with his swords. By reason of the abundance of horses their dust will cover you; by reason of the noise of horsemen, and wheels, and chariots, your walls will be shaken. With the hoofs of his horses he will trample all your streets. Ezekiel 26:9-11.

What 'Babel' is, see 1326, and that it causes vastation, 1327. In David, If he does not turn back God will whet His sword, bend His bow, and make it ready. Psalms 7:12.

In Jeremiah,

I said, Ah, Lord, truly You have utterly deceived this people and Jerusalem, saying, You will have peace; but the sword has reached even to the soul. Jeremiah 4:10.

[13] In the same prophet,

Declare in Egypt, and cause it to be heard in Migdol, Stand up and prepare yourself, for the sword will devour round about you. Jeremiah 46:14.

In the same prophet,

A sword over the Chaldeans and against the inhabitants of Babel, and against her rulers, and against her wise men! A sword against the boasters, and they will become insane! A sword against her mighty men, and they will be dismayed! A sword against her horses, and against her chariots, and against the whole mingled crowd in her midst, and they will become as women! A sword against her treasures, and they will be plundered! A drought on her waters, and they will dry up! Jeremiah 50:35-38.

'A sword' plainly stands for the vastation of truth, for it is said to be 'a sword against the wise men, against the boasters, against the mighty men, against the horses and chariots, against the treasures', and that there will be 'a drought on the waters and they will dry up'.

[14] In the same prophet,

We have given the hand to Egypt, to Asshur to be satisfied with bread. Slaves have had dominion over us; there is nobody to free us from their hand. In [peril of] our souls we acquired our bread, in face of the sword of the wilderness. Lamentations 5:6, 8-9.

In Hosea,

He will not return to the land of Egypt, and Asshur will be his king, because they have refused to return to Me. And the sword will come down on his cities, and consume his bars, and devour because of their counsels. Hosea 11:5-6.

In Amos.

I have sent the pestilence upon you in the way of Egypt, I have slain your young men with the sword, along with your captured horses. 5 Amos 4:10.

'In the way of Egypt' stands for the facts which cause vastation when, on the basis of these, people reason in Divine things. 'Captured horses' stands for the understanding when stripped of its own inherent qualities.

[15] III A sword in the contrary sense means falsity engaged in conflict. This becomes clear in David,

As to my soul, I lie in the midst of lions setting on fire the children of men; their teeth are spear and arrows, and their tongues a sharp sword. Psalms 57:4.

In the same author,

Behold, they belch out with their mouths, swords are in their lips - for who hears? Psalms 59:7.

In Isaiah,

You are cast out from your sepulchre like an abominable stock, a garment of the slain pierced by the sword, who go down to the stones of the pit like a dead body trodden underfoot. Isaiah 14:19

This refers to Lucifer. In Jeremiah,

In vain have I smitten your sons, they took no correction Your own sword is devouring your prophets, like a ravaging lion. O generation, observe the Word of Jehovah, Have I been a wilderness to Israel? Jeremiah 2:30-31.

[16] In the same prophet,

Do not go out into the field, and do not walk on the road, for the enemy has a sword, terror is all around. Jeremiah 6:25-26.

In the same prophet,

Take the cup of the wine of wrath and make all the nations to which I send you drink it. And they will drink and reel, and go mad in face of the sword which I am sending among them. Drink and get drunk, and vomit, and fall, and do not get up again in face of the sword. Jeremiah 25:15-16, 27.

In the same prophet,

Go up, O horses; rage, O chariots; let the mighty men go forth, Cush and Put, that handle the shield, and the Ludim that handle and bend the bow. And that day is to the Lord Jehovih of hosts a day of vengeance. And the sword will devour, and be sated, and become drunk on their blood. Jeremiah 46:9-10.

[17] In Ezekiel,

They will strip you of your garments, and take the jewels 6 of your glory, and leave you naked and bare. And they will bring up an assembly upon you, and they will stone you with stones; they will run you through with their swords. Ezekiel 16:39-40.

This refers to the abominations of Jerusalem. In Zechariah,

Woe to the worthless shepherd, the deserter of the flock! The sword will fall upon his arm and upon his right eye. His arm will be wholly withered, and his right eye utterly darkened. Zechariah 11:17.

In Hosea,

They thought what was evil against Me. Their princes will fall by the sword for the rage of their tongue. This will be their derision in the land of Egypt. Hosea 7:15-16.

[18] In Luke,

There will be great distress over the earth, and wrath on that people; for they will fall by the edge of the sword, and will be led captive among all the gentiles; 7 at length Jerusalem will be trodden down by the gentiles. 7 Luke 21:23-24.

Here the Lord was referring to the close of the age - in the sense of the letter to the dispersion of the Jews and the destruction of Jerusalem, but in the internal sense to the final state of the Church. 'Falling by the edge of the sword' means that there was no truth any longer, but merely falsity. 'All the gentiles' means every kind of evil among which 'they will be led captive'. 'The gentiles' - or 'the nations' - means evils, see 1259, 1260, 1849, 1868, and 'Jerusalem' means the Church, 2117, which will be so 'trodden down' by them.

[19] IV A sword also means the punishment of falsity

This is clear in Isaiah,

On that day Jehovah will make a visitation with His hard and great and strong sword upon Leviathan the full-length serpent, 8 and upon Leviathan the twisting serpent, and He will slay the monsters that are in the sea. Isaiah 27:1.

This refers to those who by means of reasonings based on sensory evidence and factual knowledge enter into the mysteries of faith. 'The hard, great, and strong sword' stands for the punishments of the falsity that results from those reasonings.

[20] When one reads about people being put to, and being slain by, the edge of the sword, sometimes including 'both men and women, young people and old, oxen, sheep, and asses', the meaning in the internal sense is punishment consisting in the condemnation of falsity, as in Joshua 6:21; 8:24-25; 10:28, 30, 37, 39; 11:10-12, 14; 13:22; 19:47; Judges 1:8, 25; 4:15-16; 18:27; 20:37; 1 Samuel 15:8; 2 Kings 10:25; and elsewhere. This also explains why it was commanded to put to the sword any city which worshipped other gods, and to destroy it utterly and to burn it with fire, and to let it remain a heap for ever, Deuteronomy 13:12-18. 'The sword' stands for the punishment of falsity, 'fire' for the punishment of evil. The angel of Jehovah with a drawn sword who stood in the path against Balaam, Numbers 22:22, 31, meant the truth which stood in the way of the falsity which possessed Balaam. For that reason also he was slain with a sword, Numbers 31:8.

[21] The meaning of 'a sword' in the genuine sense as truth engaged in conflict, and in the contrary sense as falsity engaged in it, also the vastation of truth and the punishment of falsity, has its origin in the representatives that occur in the next life. For in that life, when anyone utters that which he knows to be false, daggers so to speak instantly come down over his head and strike terror, while truth engaged in conflict is represented there as well by objects which have sharp points like the tips of swords; for such is the nature of truth if it is devoid of good, but if it exists together with good it is rounded and gentle. Such being the origin of the meaning of a sword, therefore with angels, whenever a knife, spear, small sword, or sword is mentioned in the Word, truth engaged in conflict comes to mind.

[22] The reason why a knife is hardly mentioned at all in the Word is that in the next life there are evil spirits who are called 'knifers'. They seem to have knives hanging by their sides, and the reason for this is that they possess so brutal a nature that they wish to cut everyone's throat with their knife. This is why knives are not mentioned, but small swords and swords, for the latter being implements normally used in battle give rise to the idea of war and so of truth engaged in conflict.

[23] Because it was well known to the ancients that a small sword, a lance, and a knife meant truth, the gentiles, who received the practice through tradition, were therefore accustomed during sacrifices to stab and slash themselves, even until they bled, with small swords, lances, or knives, as one reads of the priests of Baal,

The priests of Baal cried out with a loud voice and cut themselves after their custom with swords and lances, until blood gushed out. 1 Kings 18:28.

As regards all weapons of war in the Word meaning things that have to do with spiritual conflict, each one having some specific meaning, see 2686.

Footnotes:

1. i.e. in subsection 22 of this passage.

2. literally, viscera.

3. literally, break

4. literally, Number

5. literally, the captivity of your horses

6. literally, the vessels

7. or the nations

8. i.e. a serpent that is on the move and not coiled up

  
/ 10837  
  

Thanks to the Swedenborg Society for the permission to use this translation.