INTERAKCIJA DUŠE I TELA

Napisao EMANUEL SVEDENBORG, 1769

Preveo Milica Žikić

Objavio The Lord’s New Church Which is Nova Hierosolyma, 2021

Napomena

Delo Interakcija duše i tela (De Commercio Animae et Corporis) Emanuela Svedenborga originalno je objavljeno u Londonu 1769. Ova verzija bazirana je na izdanju Svedenborgovog društva iz 1844, prilagođenom 1987. i 1924. i ponovo objavljenom 1947.

SADRŽAJ

I. Postoje dva sveta: duhovni svet, nastanjen duhovima i anđelima i prirodni svet, nastanjen ljudima, 3

II. Duhovni svet je postojao prvi i neprestano biva održavan od svog sopstvenom suncu, a prirodni svet od svog sunca. 4

III. Sunce duhovnog sveta je čista ljubav Jehove Boga, koji je u njegovom središtu, 5

IV. Od tog sunca proizlazi toplina i svetlost; toplina koja od njega proističe u svojoj suštini je ljubav, a svetlost od njega u svojoj suštini je mudrost, 6

V. I ta toplina i ta svetlost utiču u čoveka: toplina u njegovu volju, gde proizvodi dobro ljubavi, a svetlost u njegovo razumevanje (razum), gde proizvodi istinu mudrosti, 7

VI. To dvoje, toplina i svetlost ili ljubav i mudrost, sjedinjeni utiču od Boga u dušu čoveka, a kroz nju u njegov um i njegova osećanja i misli, a odatle u čula, govor i akcije tela, 8

VII. Sunce prirodnog sveta je čista vatra, a svet prirode od početka je postojao i neprekidno opstaje zahvaljujući tom suncu, 9

VIII. Zbog toga je sve što proizlazi iz ovog sunca, gledano samo po sebi, mrtvo, 10

IX. Ono što je duhovno zaodeva se onim što je prirodno, kao što čovek oblači odelo, 11

X. Duhovne stvari ovako odevene u čoveku omogućavaju mu da živi kao racionalan i moralan čovek, dakle kao duhovno prirodan čovek, 12

XI. Primanje tog inflaksa je u skladu sa stanjem ljubavi i mudrosti kod čoveka, 13

XII. Čovekovo razumevanje može da bude uzdignuto u svetlost, to jest u mudrost, u kojoj su anđeli neba, shodno kultivisanosti njegovog razuma; a njegova volja može da bude uzdignuta, na sličan način, u toplinu, to jest u ljubav, shodno njegovim delima; ali ljubav volje nije uzdignuta, osim ako čovek želi i čini stvari koje podučava mudrost razumevanja. 14

XIII. Potpuno je drugačije sa zverima, 15

XIV. Postoje tri stepena u duhovnom svetu i tri stepena u prirodnom svetu, do sada nepoznata, u skladu sa kojima se dešava sav inflaks, 16

XV. Krajnji ciljevi su u prvom stepenu, uzroci u drugom, a efekti u trećem, 17

XVI. Zato je očigledno šta je priroda duhovnog inflaksa od njegovog izvora do njegovih efekata, 18

16. XIV. POSTOJE TRI STEPENA U DUHOVNOM SVETU I TRI STEPENA U PRIRODNOM SVETU, DO SADA NEPOZNATA, U SKLADU SA KOJIMA SE DEŠAVA SAV INFLAKS.

Otkriveno je israživanjem uzroka preko efekata da postoje dve vrste stepena: jedna u kojoj su stvari prethodne i potonje i druga u kojoj su veće i manje. Stepeni koji razdvajaju prethodne od potonjih stvari treba da se nazivaju STEPENIMA VISINE ili ODVOJENIM STEPENIMA; ali stepeni kojima se veće stvari razlikuju od manjih treba da se nazivaju STEPENIMA ŠIRINE kao i NEPREKIDNIM STEPENIMA.

[2] Stepeni visine ili odvojeni stepeni, jesu kao generacije i kompozicije jedne stvari od druge; kao, na primer, nekog nerva od njegovih vlakana i svakog vlakna od njegovih niti; ili nekog komada drveta, kamena ili metala od njegovih delova i svakog dela od njegovih delića. Ali stepeni širine ili neprekidni stepeni su kao povećanja i smanjenja istog stepena visine u smislu prostranstva, dužine, visine i dubine; kao kod veće ili manje zapremine vode, vazduha ili etera; i kod velike i male količine drveta, kamena ili metala.

[3] Sve stvari u opštem i posebnom smislu u oba sveta, duhovnom i prirodnom, jesu samim stvaranjem u stepenima obe vrste. Celo životinjsko kraljevstvo u ovom svetu je u ovim stepenima, u opštem i posebnom smislu; slično je i sa celim biljnim kraljevstvom i celim mineralnim kraljevstvom; takođe i sa atmosferskim širenjem od sunca sve do zemlje.

[4] Postoje, zbog toga, tri atmosfere, odvojene i različite u skladu sa stepenima visine, u duhovnom kao i prirodnom svetu, jer svaki svet ima sunce; ali atmosfere duhovnog sveta, dejstvom svog porekla, jesu supstancijalne, a atmosfere prirodnog sveta, dejstvom svog porekla, jesu materijalne. Štaviše, pošto atmosfere vode poreklo od svojih izvora u skladu sa tim stepenima i sadržaoci su svetlosti i topline, kao vozila kojima se oni prenose, sledi da postoje tri stepena svetlosti i topline; a pošto je svetlost u duhovnom svetu u suštini mudrost, a toplina je tamo u svojoj suštini ljubav, kao što je pokazano gore u odgovarajućem članku, takođe sledi da postoje tri stepena mudrosti i tri stepena ljubavi, pa posledično i tri stepena života; jer oni su gradirani onim stvarima kroz koje prolaze.

[5] Zbog toga postoje tri anđeoska neba: vrhovno, koje se naziva i trećim nebom, nastanjeno anđelima najvišeg stepena; srednje, koje se naziva i drugim nebom, nastanjeno anđelima srednjeg stepena; i najniže, koje se naziva i prvim nebom, nastanjeno anđelima najnižeg stepena. Ova neba se takođe razlikuju u skladu sa stepenima mudrosti i ljubavi: oni u najnižem nebu su u ljubavi prema znanju istina i dobara; oni u srednjem nebu su u ljubavi prema njihovom razumevanju; a oni u vrhovnom nebu su u ljubavi prema mudrosti, to jest, životu u skladu sa sa tim istinama i dobrima koje znaju i razumeju.

[6] Pošto su anđeoska neba razdvojena u tri stepena, takav je i ljudski um, jer je ljudski um slika neba, to jest, on je nebo u najmanjem obliku. Zbog toga čovek može da postane anđeo jednog od ta tri neba; on to postaje u skladu sa svojim primanjem mudrosti i ljubavi od Gospoda: anđeo najnižeg neba ako samo prima ljubav prema znanju istina i dobara; anđeo srednjeg neba ako prima ljubav prema njihovom razumevanju; i anđeo vrhovnog neba ako prima ljubav prema tome da bude mudar, to jest, življenju u skladu sa njima. Da je ljudski um podeljen na tri regije, u skladu sa tri neba, može se videti iz nezaboravnog izveštaja u daljem toku ovog teksta. Zbog toga je jasno da se sav duhovni inflaks prema čoveku i u čoveka od Gospoda spušta kroz ova tri stepena i da ga čovek prima u skladu sa stepenom mudrosti i ljubavi na kome se nalazi. (Referenca Bračna ljubav 270)

[7] Znanje o ovim stepenima je, u današnje vreme, od najveće vrednosti; jer mnogo ljudi, što je posledica neznanja o njima, ostaju i drže se najnižeg stepena, u kome su čula njihovog tela; i iz njihovog neznanja, koje je gusta tama razumevanja, oni ne mogu da budu uzdignuti u duhovnu svetlost, koja je iznad njih. Zato ih naturalizam obuzima, naizgled spontano, čim pokušaju da uđu u bilo kakvo ispitivanje i istraživanje u vezi sa dušom i ljudskim umom i njegovom racionalnošću; još i više ako prošire svoje ispitivanje do neba i života posle smrti. Zato postaju kao osobe koje stoje na pijacama sa teleskopima u rukama, koje gledaju u nebo i iznose zaludna predviđanja; takođe i kao osobe koje razgovaraju i rezonuju o svakom predmetu koji vide i svemu što čuju, bez bilo čega racionalnog iz razumevanja u njihovim primedbama; oni su kao mesari, koji za sebe veruju da su vešti anatomi, jer su istraživali utrobu volova i ovaca spolja, ali ne i iznutra.

[8] Istina je, međutim, da misliti od inflaksa prirodne svetlosti (lumen) neprosvetljeni inflaksom duhovne svetlosti, jeste puko sanjarenje, a govoriti od takve misli jeste davati zaludne izjave, poput gatara. Dalji detalji u vezi sa stepenima mogu se videti u delu Božanska ljubav i mudrost 173-281.

11. IX. ONO ŠTO JE DUHOVNO ZAODEVA SE ONIM ŠTO JE PRIRODNO, KAO ŠTO ČOVEK OBLAČI ODELO.

Dobro je poznato da su i aktivno i pasivno potrebni u svakoj operaciji i da ništa ne može da bude proizvedeno samo iz aktivnog, niti samo iz pasivnog. Slično je i sa onim što je duhovno i onim što je prirodno: duhovno je, kao živa sila, aktivno, a prirodno, kao mrtva sila, pasivno. Odatle sledi da šta god da je postojalo u ovom sunčevom svetu od početka i sve što postaje (ulazi u postojanje) iz momenta u momenat od tada, postoji iz onoga što je duhovno, sredstvima onoga što je prirodno; to se ne odnosi samo na subjekte životinjskog carstva, nego i one biljnog carstva.

[2] Još jedna slična činjenica takođe je poznata, naime, da je u svakom efektu koji proizvodimo prisutan glavni i instrumentalni uzrok i da se ta dva, kad se bilo šta čini, pojavljuju kao jedan, mada su distinktivna dva; zato je jedan od zakona mudrosti da glavni i instrumentalni uzrok sačinjavaju jedan uzrok; tako čine i ono što je duhovno i ono što je prirodno. Razlog što se u proizvođenju efekata ova dva pojavljuju kao jedan jeste to što je duhovno unutar prirodnog, kao što se vlakno unutar mišića i krv unutar arterije ili kao što je misao unutarnje govora, a osećanja unutar tona glasa; to doprinosi da ga osećamo u domenu prirodnog. Iz ovih posmatranja – iako za sada samo nejasno, kao kroz rešetku – izgleda kao da se ono što je duhovno zaodeva onim što je prirodno, kao što čovek oblači odeću.

[3] Organsko telo kojim se duša zaodeva ovde se poredi sa odećom, jer oblači dušu; a duša se takođe izvlači iz njega i odbacuje ga kao staru odeću, kad smrću odlazi iz prirodnog u duhovni svet. Štaviše, telo stari kao i odeća, ali duša ne; jer to je duhovna supstanca, koja nema ništa sa promenama u prirodi, koje napreduju od svojih početaka do svojih krajeva i uklanjaju se kad dođe vreme.

[4] Oni koji ne posmatraju telo kao odeću ili pokrivač za dušu, koji je po sebi mrtav i samo su se prilagodili primanju živih sila koje se u njega ulivaju od Boga preko duše, ne mogu da izbegnu da na osnovu obmana zaključe da duša živi sama od sebe, a telo samo od sebe i da, u njihovom življenju, postoji PREUSTANOVLJENA HARMONIJA. Na sličan način oni izvode zaključak da život duše utiče u život tela ili život tela u život duše, pa tako shvataju da INFLAKS može da bude DUHOVAN ili PRIRODAN: kad je, zapravo, istina, dokazana svakim objektom u stvaranju, da ono što je potonje ne deluje samo od sebe, nego od nečega što mu prethodi, iz čega je proizašlo; da zato ništa ne deluje (ne stupa u akciju) osim preko Prvog, koje zaista deluje od sebe, dakle od Boga. Pored toga, postoji samo jedan život, koji nije sposoban da bude stvoren, ali je nadmoćno sposoban da se uliva u oblike/forme organski prilagođene njegovom primanju: sve stvari u stvorenom univerzumu, u opštem i posebnom smislu, jesu takve forme.

[5] Mnogi veruju da je duša život, pa tako i da čovek, pošto živi od svoje duše, živi od svog sopstvenog života, dakle od sebe, pa posledično tome ne od ulivanja života od Boga. Ali takve osobe ne mogu da izbegnu vezivanje neke vrste Gordijevog čvora obmana, u koji upliću sva prosuđivanja svog uma, dok ništa osim bezumlja u odnosu na duhovne stvari ne ostane kao rezultat; ili konstruišu lavirint, iz kojeg njihov um nikada, nikakvom indicijom razuma, ne može da se vrati i ispetlja. Oni zapravo takođe spuštaju same sebe, kako izgleda, u pećine u podzemlju, gde obitavaju u večnoj tami.

[6] Jer iz takvog verovanja proizlaze bezbrojne obmane, od kojih je svaka užasna: kao da je Bog sebe pretočio i transkribovao u ljude, pa je tako svaki čovek vrsta božanstva koje živi samo od sebe, te zato čini dobro i mudar je od sebe; slično tome, da poseduje veru i dobročinstvo u sebi, pa ih i izvlači iz sebe, a ne iz Boga; ovo pored ostalih čudovišnih osećanja, kakva preovlađuju kod onih u paklu, koji su, dok su bili u svetu, verovali da priroda živi ili proizvodi život sopstvenom aktivnošću. Kada takvi gledaju prema nebu, njegova svetlost im se prikazuje kao puka gusta tama.

[7] Jednom sam iz neba čuo glas nekoga ko je rekao da kada bi iskra života u čoveku bila njegova, a ne od Boga u njemu, ne bi bilo neba niti ičega što tamo postoji; tako ne bi bilo ni crkve na zemlji, pa posledično tome ni večnog života.

Za dalje detalje u vezi sa ovim predmetom, može se konsultovati nezaboravni izveštaj ¹ u delu Bračna Ljubav 132-136, kao i Istinska Hrišćanska Religija 48.

Footnotes: