मरकुस 6 के अर्थ की खोज

अध्याय छह

विश्वास की शक्ति

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1. और वह वहां से निकलकर अपके देश में आया; और उसके चेले उसका अनुसरण करते हैं।

2. और सब्त का दिन आ कर वह आराधनालय में उपदेश करने लगा; और बहुत से सुननेवालों ने आश्चर्य से कहा, “इस [मनुष्य] के पास ये चीज़ें कहाँ से हैं? और यह कौन सी बुद्धि [है] जो उसे दी गई है, कि ऐसी [काम] शक्ति भी उसके हाथों से होती है?

3. क्या यह बढ़ई, मरियम का पुत्र, और याकूब का भाई, और योसेस, और यहूदा, और शमौन नहीं है? और क्या उसकी बहनें यहाँ हमारे साथ नहीं हैं? और वे उस पर क्रोधित हुए।”

4. परन्तु यीशु ने उन से कहा, भविष्यद्वक्ता अपके देश, और कुटुम्ब, और अपके घर को छोड़ और कहीं आदरहीन नहीं होता।

5. और वह वहां कोई [शक्ति का] काम नहीं कर सकता था, सिवाय [कि] उसने कुछ बीमारों को [अपना] हाथ रखकर चंगा किया।

6. और उनके अविश्वास के कारण उस ने अचम्भा किया। और वह चारोंओर, चारोंओर गाँवोंमें उपदेश देता हुआ चला गया।

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पिछले दो एपिसोड में, जाइरस और खून के मुद्दे वाली महिला दोनों ही मजबूत विश्वास के लोगों का प्रतिनिधित्व करते हैं। जिस तरह खून की समस्या वाली महिला को विश्वास था कि यीशु उसकी शारीरिक बीमारी को ठीक कर सकता है, उसी तरह यायरस का मानना था कि यीशु उसकी बेटी को शारीरिक मृत्यु से बचा सकता है। इन दो प्रकरणों में, जो एक दूसरे के साथ जुड़े हुए हैं, यीशु ने खुद को बीमारी और मृत्यु दोनों पर शक्ति के रूप में प्रकट किया है।

अगले एपिसोड में, हालांकि, हमें एक विपरीत तस्वीर दी गई है - उस समय की एक तस्वीर जब हमारा विश्वास सीमित है, और जब हम में कोई "शक्तिशाली कार्य" नहीं किया जा सकता है। इस स्थिति को अविश्वास की स्थिति में चित्रित किया गया है जिसका सामना यीशु अपने देश में आने पर करते हैं। वह कहता है, "भविष्यद्वक्ता अपने ही देश, अपने कुटुम्बियों और अपने घर को छोड़ और कहीं आदरहीन नहीं होता" (मरकुस 6:4). हालात इस हद तक पहुंच गए थे कि "वह कोई शक्तिशाली काम नहीं कर सकता था, सिवाय इसके कि उसने कुछ बीमार लोगों पर हाथ रखा और उन्हें चंगा किया" (मरकुस 6:5). जब उसकी शक्ति में थोड़ा विश्वास होता है, तो यीशु हमारे लिए बहुत कम कर सकता है। और जहाँ उसकी शक्ति में बड़ा विश्वास है, वहाँ यीशु महान कार्य कर सकता है।

यदि यीशु का प्राथमिक मिशन लोगों को उस पर विश्वास करना था, या लोगों को उस पर विश्वास करने के लिए मजबूर करना था, तो चमत्कार करने के लिए उन जगहों से बेहतर कोई जगह नहीं होगी जहाँ लोग विश्वास नहीं करते। वास्तव में, उनके सबसे बड़े चमत्कार वहाँ होने चाहिए थे जहाँ लोगों को कम से कम विश्वास था। लेकिन यह वह नहीं है जो यीशु ने किया, क्योंकि विश्वास को बाध्य करना परमेश्वर के स्वभाव के विपरीत है। इसके अलावा, एक विश्वास जो मजबूर होता है वह टिकता नहीं है क्योंकि यह स्वतंत्र रूप से नहीं चुना जाता है। प्रभु ने हमें स्वतंत्रता और तर्क के साथ उपहार दिया है - विश्वास करने की स्वतंत्रता, जो हमारी इच्छा से संबंधित है, और हमारी बौद्धिक क्षमताओं का बुद्धिमान उपयोग, जो हमारी समझ से संबंधित है। यह विश्वास के लिए ईश्वर प्रदत्त मार्ग है, चमत्कारों के माध्यम से नहीं, बल्कि तर्क के मुक्त अभ्यास के माध्यम से। जब विश्वास को बाहरी चमत्कारों के माध्यम से मजबूर किया जाता है, तो तर्क-क्षमता और स्वतंत्रता से इनकार किया जाता है। ¹

यह सच है कि इंजील चमत्कार कहानी के बाद शुरू से अंत तक चमत्कार की कहानी से भरे हुए हैं। उस समय लोगों को भगवान की दिव्यता से परिचित कराने के लिए यह आवश्यक था, लेकिन यह लक्ष्य नहीं था। यीशु का लक्ष्य हमें अपनी शक्ति से चकाचौंध करना नहीं था, बल्कि हमें यह दिखाना था कि हम उस शक्ति को कैसे प्राप्त कर सकते हैं और इसका उपयोग दूसरों को आशीर्वाद देने के लिए कर सकते हैं।

इस लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए, प्रत्येक कहानी, प्रत्येक दृष्टान्त, और वचन के प्रत्येक चमत्कार में हमारे आध्यात्मिक जीवन के बारे में एक अधिक आंतरिक संदेश होता है। प्रत्येक शारीरिक उपचार किसी आध्यात्मिक स्थिति के उपचार के बारे में है; और हर बार जब यीशु प्रकृति की शक्तियों को शांत करने की अपनी शक्ति का प्रदर्शन करते हैं, तो वह हमें हमारी चिंतित आत्मा को शांत करने की अपनी शक्ति के बारे में कुछ सिखा रहे हैं। चमत्कार की कहानियाँ, तब, अपने आप में समाप्त नहीं होती हैं, बल्कि एक ऐसा माध्यम है जिसके माध्यम से प्रभु हमें अपनी इच्छा की अधिक आंतरिक समझ की ओर ले जाते हैं। इसके अतिरिक्त, जैसे-जैसे हम वचन की समझ में और अधिक गहराई से प्रवेश करते हैं, इसे अपने जीवन में उतारने का प्रयास करते हैं, हम चमत्कारों के चमत्कार का अनुभव करते हैं - एक परिवर्तित जीवन। ²

<मजबूत>एक व्यावहारिक अनुप्रयोग

यह प्रसंग कहता है कि यीशु उस पर "उनके अविश्वास से चकित" था। इसके कारण, "वह वहाँ शक्ति का कोई कार्य नहीं कर सका" सिवाय कुछ उपचारों के। विश्वास की कमी किस हद तक आप में पराक्रमी कार्य करने की यीशु की क्षमता को सीमित करती है? या, इसे अलग ढंग से कहें तो, यीशु में विश्वास किस हद तक आपको उसके नाम पर शक्तिशाली कार्य करने के लिए सशक्त करता है?

शिष्य को सशक्त बनाना

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7. और उस ने बारहोंको बुलाकर दो दो करके उन को भेजकर अशुद्ध आत्माओं पर अधिकार दिया,

8. और उन को आज्ञा दी, कि वे अपने मार्ग के लिथे कुछ न लें, केवल लाठी को छोड़; पेटी में न गट्ठा, न रोटी, न पीतल;

9. परन्तु जूतियोंके पहिने हो, और दो अंगरखे न पहिना।

10. और उस ने उन से कहा, जहां कहीं तुम किसी घर में प्रवेश करो, तब तक वहीं रहो, जब तक कि तुम वहां से न निकलो।

11. और जितने तुझे ग्रहण न करें, और न तेरी सुनें, जब तू वहां से निकले, तब अपके पांवोंकी धूल झाड़ दे, कि उन की गवाही हो। आमीन मैं तुम से कहता हूं, कि न्याय के दिन उस नगर की दशा से सदोम या अमोरा की दशा अधिक सहने योग्य होगी।”

12. और बाहर जाकर यह प्रचार किया, कि [सब को] मन फिराओ।

13. और उन्होंने बहुत सी दुष्टात्माओं को निकाला, और बहुत बीमारोंको तेल से अभिषेक करके चंगा किया।

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यह दूसरी बार है जब यीशु ने अपने चेलों को एक साथ बुलाया है। पहली बार यीशु ने उन्हें पहाड़ पर एक साथ बुलाया था। उस समय, यीशु ने उन लोगों के नामों की घोषणा की जिन्हें सुसमाचार का प्रचार करने के लिए भेजा जाएगा (मरकुस 3:13-15). हालाँकि, वह प्रकरण केवल प्रारंभिक नियुक्ति थी; यह एक प्रतिज्ञा थी कि वे शीघ्र ही सुसमाचार की घोषणा करने और दुष्टात्माओं को बाहर निकालने की शक्ति प्राप्त करेंगे। इस बीच वे यीशु का अनुसरण करते थे, जिस तरह से वह हवाओं और लहरों को शांत करता था, दुष्टात्माओं को निकालता था, और बीमारों को चंगा करता था। उस वादे को हकीकत में बदलने का समय आ गया है। और इसलिए, यीशु ने "बारहों को बुलाया और उन्हें दो-दो करके बाहर भेजने लगा, और उन्हें अशुद्ध आत्माओं पर अधिकार दिया" (मरकुस 6:7).

यीशु उन्हें उनके मिशन को पूरा करने के लिए विशेष निर्देश भी देते हैं। "अपनी यात्रा के लिए कुछ भी न लें," वह उनसे कहता है, "एक कर्मचारी को छोड़कर" (मरकुस 6:8). बाइबिल के समय में, चरवाहों द्वारा भेड़ को नियंत्रित करने के साधन के रूप में और अपनी यात्रा के दौरान चलने के लिए चलने वाली छड़ी के रूप में भी कर्मचारियों का उपयोग किया जाता था। जब राजा पद धारण करते थे, तो कर्मचारी या राजदंड, जो उनके दाहिने हाथ में होता था, उनकी स्थिति के अधिकार और शक्ति का प्रतीक होता था। इन कारणों से, एक कर्मचारी, चाहे वह चरवाहा हो या राजा, प्राकृतिक दुनिया में शक्ति का प्रतीक था। अधिक आंतरिक रूप से, ईश्वरीय सत्य जो केवल भगवान से हमारे पास आता है, उसमें सारी शक्ति होती है। यह हमारी सुरक्षा है, हमारा समर्थन है, और हमारे "स्टाफ" पर भरोसा करना है। इसलिए, जब शिष्यों को केवल एक लाठी के साथ भेजा गया था, तो इसका मतलब था कि उन्हें पूरी तरह से प्रभु पर भरोसा करना था, न कि खुद पर। ³

और इसलिए, यीशु ने उन्हें जोड़े में भेज दिया, और उनसे कहा कि वे यात्रा के लिए एक लाठी के अलावा कुछ भी न लें। उन्हें न तो रोटी, न थैले, न पैसे, और न ही कपड़े बदलने थे। उन्हें पूरी तरह से प्रभु पर भरोसा करना था जो उन्हें सशक्त करेगा और उनकी जरूरत की हर चीज प्रदान करेगा। वह उनके जीवन का कर्मचारी होगा। वे जहाँ कहीं भी गए, उन्हें सुसमाचार का प्रचार करना और सुसमाचार सुनाना था। यदि लोगों ने उन्हें स्वीकार किया और उनके संदेश के प्रति ग्रहणशील थे, तो उन्हें उनके साथ रहना था, और शिक्षा देना जारी रखना था। अगर, हालांकि, उनके शब्दों को स्वीकार नहीं किया गया था, तो वे केवल "अपने पैरों की धूल झाड़ने के लिए" थे (मरकुस 6:8-11).

दूसरे शब्दों में, यदि लोग उनकी शिक्षाओं को स्वीकार नहीं करते हैं, तो उन्हें इसकी चिंता नहीं करनी चाहिए या इसे व्यक्तिगत रूप से नहीं लेना चाहिए। लोग चेलों को अस्वीकार नहीं कर रहे होंगे, बल्कि वे उस ईश्वरीय सत्य को अस्वीकार कर देंगे जिसे यीशु ने उन्हें प्रचार करने के लिए नियुक्त किया था। यह आध्यात्मिक वास्तविकता का स्वभाव है। अच्छे लोग सच सुनने के लिए तरसते हैं क्योंकि अच्छा सच से प्यार करता है। लेकिन अशुद्ध आत्माएँ और दुष्टात्माएँ सच्चाई से नफरत करती हैं, इसके बजाय झूठी मान्यताओं को प्राथमिकता देती हैं जो उनकी बुरी इच्छाओं का समर्थन करती हैं। इसलिए, शिष्यों को अस्वीकृति के बारे में चिंता करने की कोई आवश्यकता नहीं थी। फटकार लगाने, इनकार करने या दूर होने से उन्हें कम से कम चोट नहीं पहुंची। बुराई से उत्पन्न असत्य के साथ-साथ बुराई की शक्ति धूल के समान है। इसमें रहने की शक्ति नहीं है। उन्हें केवल "धूल को दूर करने" और आगे बढ़ने की आवश्यकता होगी। ⁴

जाहिर है, शिष्य बहुत सफल रहे। यह घोषणा करते हुए कि "सब को मन फिराओ," उन्होंने "बहुत से दुष्टात्माओं को निकाला, और बहुत से रोगियों को तेल से अभिषेक किया, और उन्हें चंगा किया" (मरकुस 6:12-13). यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि पश्चाताप, जिसके तुरंत बाद राक्षसों को बाहर निकाल दिया जाता है, इस सुसमाचार में एक केंद्रीय विषय बना हुआ है। उस पर लिखा है, “उन्होंने निकलकर घोषणा की, कि सब को मन फिराओ।”

हेरोदेस और हेरोदियास से मुठभेड़

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14. और राजा हेरोदेस ने सुना, क्योंकि उसका नाम प्रगट हुआ; और उस ने कहा कि यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाला मरे हुओं में से जी उठा, और इस कारण उस में सामर्थ काम करती है।

15. औरोंने कहा, कि यह एलिय्याह है। लेकिन दूसरों ने कहा कि यह एक नबी है, या भविष्यद्वक्ताओं में से एक के रूप में है।

16. परन्‍तु हेरोदेस ने यह सुनकर कहा, मैं ने यूहन्ना का सिर काटा; वह मरे हुओं में से जी उठा है।”

17. क्‍योंकि हेरोदेस ने भेजकर अपके भाई फिलिप्पुस की पत्‍नी हेरोदियास के कारण यूहन्ना को पकड़कर बन्दीगृह में बन्धवा दिया था, क्‍योंकि उसका उस से ब्याह हो गया था।

18. क्‍योंकि यूहन्ना ने हेरोदेस से कहा, तुझे अपने भाई की पत्नी रखने की अनुमति नहीं है।

19. और हेरोदियास ने उस से द्वेष उत्पन्न किया, और उसे मार डालने की इच्छा की; और वह सक्षम नहीं थी,

20. क्योंकि हेरोदेस यूहन्ना से डरता था, यह जानकर कि वह धर्मी और पवित्र है, और उसकी रक्षा करता है; और उस की सुनकर उस ने बहुत से काम किए, और आनन्द से उसकी सुनी।

21. और जब कोई उचित दिन आया, तब हेरोदेस ने अपके जन्‍मदिन के दिन अपके बड़े लोगोंके लिथे, और हजार सेनापतियोंके लिथे, और गलील के पहिलोंके लिथे भोजन किया।

22. और जब उसकी हेरोदियास की बेटी भीतर आई, और हेरोदेस और उसके संग बैठनेवालोंको प्रसन्न करके भीतर आई, तब राजा ने उस कन्या से कहा, तू जो कुछ चाहे मुझ से मांग, और मैं उसे दे दूंगा। तुम।"

23. और उस ने उस से शपय खाई, कि जो कुछ तू मुझ से मांगेगा, मैं तुझे अपके आधे राज्य को दूंगा।

24. और वह निकलकर अपक्की माता से कहने लगी, मैं क्या मांगूं? और उसने कहा, “यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाले का मुखिया।”

25. और वह फुर्ती से राजा के पास आई, और कहा, मैं चाहती हूं, कि तू मुझे यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाले का सिर तुरन्त थाली में दे दे।

26. और राजा अपक्की शपय और अपके संग बैठनेवालोंके कारण बहुत उदास हुआ, तौभी उसे ठुकराना न चाहा।

27. और राजा ने तुरन्त एक जल्लाद को भेजकर उसके सिर को लाने की आज्ञा दी; और उस ने जाकर बन्दीगृह में उसका सिर काट डाला।

28. और उस ने अपके सिर को थाल पर रखकर उस कन्या को दिया; और उस कन्या ने उसे अपनी माता को दे दिया।

29. यह सुनकर उसके चेले आए, और उसकी लोय को उठाकर कब्र में रखा।

30. और प्रेरितोंने यीशु के पास इकट्ठे होकर जो कुछ उन्होंने किया, और जो कुछ उन्होंने सिखाया था, सब बातें उस को बता दीं।

31. उस ने उन से कहा, तुम अकेले किसी सुनसान स्थान में आओ, और थोड़ा विश्राम करो; क्‍योंकि बहुत से आते-जाते थे, और उन्‍हें खाने का अवसर न मिला।”

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पिछली कड़ी के अंत में, यह लिखा गया है कि चेले दो-दो करके सुसमाचार का प्रचार करने और दुष्टात्माओं को बाहर निकालने गए। उस प्रसंग के अंतिम शब्दों में लिखा है कि "उन्होंने बाहर जाकर प्रचार किया कि लोगों को पश्चाताप करना चाहिए।" परिणामस्वरूप, वे "बहुत से दुष्टात्माओं को निकालने" में सक्षम हुए (मरकुस 6:12).

पिछली कड़ी के समापन पद में महत्वपूर्ण शब्द "पश्चाताप" है। "पश्चाताप" के रूप में अनुवादित ग्रीक शब्द μετάνοια (मेटानोइया) है, जो ग्रीक शब्द "मेटा" का संयोजन है जिसका अर्थ है "ऊपर" और "नोइया" जो "सोच" या "मन" से संबंधित है। मूल रूप से, "पश्चाताप" शब्द के पीछे मूल विचार किसी के मन को बदलना या उसके सोचने के तरीके को बदलना है।

पश्चाताप करने का अर्थ है अपने विचार के अभ्यस्त तरीकों से ऊपर उठना और चेतना की एक उच्च अवस्था में प्रवेश करना जिसमें दुनिया को आत्मा की आँखों से देखा जाता है। पश्चाताप से पहले, हर चीज को इस रूप में देखा जाता है कि इससे स्वयं को कैसे लाभ हो सकता है; हालांकि, पश्चाताप की प्रक्रिया के दौरान, लोग ब्रह्मांड के लिए परमेश्वर के डिजाइन के संदर्भ में सब कुछ देखना सीखते हैं। उदाहरण के लिए, वे देखते हैं कि हम यहां सिर्फ अपनी सेवा करने के लिए नहीं बल्कि दूसरों की सेवा करने के लिए हैं। और सेवा में, सेवा करने में नहीं, हम अपना सर्वोच्च आनंद पाते हैं। ⁵

यह उच्च सच्चाइयों का सिर्फ एक उदाहरण है जिसे सीखा जा सकता है जब लोग पश्चाताप की प्रक्रिया से गुजरते हैं। लेकिन इस तरह की सच्चाइयों का कोई मतलब नहीं होता है और न ही इसका कोई प्रभाव होता है जब तक कि लोग पहले अपने भीतर न देखें और ईमानदारी से अपने विचारों और भावनाओं की जांच न करें। जिस तरह लोग जेल से तब तक नहीं बच सकते जब तक उन्हें पहली बार एहसास नहीं होता कि वे जेल में हैं, लोगों को अहंकार और स्वार्थ से मुक्त नहीं किया जा सकता है जब तक कि उन्हें पहले यह एहसास न हो कि वे आत्म-केंद्रित विचारों से कैद हैं। इसलिए, उच्च सत्य के प्रकाश में आत्मनिरीक्षण पश्चाताप की शुरुआत है। यह जीवन को देखने के एक नए तरीके की शुरुआत है, व्यवहार करने का एक नया तरीका है, और अंत में, होने का एक नया तरीका है। ⁶

कभी-कभी यह तर्क दिया जाता है कि यदि लोग पहले से ही अपने जीवन में अच्छा कर रहे हैं, तो उन्हें पश्चाताप की कोई आवश्यकता नहीं है। ऐसा इसलिए है क्योंकि वे पहले से ही अंतिम उत्पाद में शामिल हैं - अच्छा कर रहे हैं - जो पश्चाताप से शुरू होता है। लेकिन कोई भी अच्छा नहीं कर सकता जो वास्तव में अच्छा है जब तक कि किसी के इरादे और इच्छाएं सही जगह पर न हों। कुछ लोग यह भी सोच सकते हैं कि यदि पर्याप्त बाहरी अच्छे कार्य किए जाते हैं, तो यह उस बुराई की भरपाई करेगा या उस बुराई को ढँक देगा जो वे सोचते और करते हैं। लेकिन आध्यात्मिक विकास भीतर से शुरू होना चाहिए, न केवल हम क्या सोच रहे हैं बल्कि हम क्या चाहते हैं, इसकी भी सावधानीपूर्वक जांच के साथ। ⁷

यह सब, और बहुत कुछ, सरल शब्द, "पश्चाताप" के अर्थ में निहित है।

फिर, पश्चाताप केवल होंठों की स्वीकारोक्ति नहीं है कि एक पापी है और उसके बाद यह स्वीकारोक्ति है कि यीशु ने क्रूस पर अपनी मृत्यु के द्वारा उसके पापों को दूर कर लिया है। जबकि यह सच है कि परमेश्वर "हमें हमारे पापों से बचाने" के लिए संसार में आया, सच्चा उद्धार केवल मौखिक स्वीकारोक्ति के द्वारा नहीं हो सकता। यह जीवन के साथ आज्ञाओं के अनुसार होना चाहिए, जो सभी विशिष्ट बुराइयों की ओर इशारा करते हैं जिन्हें दूर किया जाना चाहिए।

दूसरे शब्दों में, सुसमाचार कि चेलों को प्रचार करने के लिए भेजा गया था, इस विचार से शुरू नहीं होता है कि हम पहले से ही परमेश्वर के अनुग्रह से बचाए गए हैं। बल्कि शुभ समाचार - सच्चा सुसमाचार - पश्चाताप की आवश्यकता के साथ शुरू होता है। और इसीलिए मार्क के अनुसार सुसमाचार की शुरुआत जॉन द बैपटिस्ट द्वारा पापों की क्षमा के लिए पश्चाताप का उपदेश देने से होती है (मरकुस 1:4). ⁸

हालाँकि, पश्चाताप की प्रक्रिया आसान नहीं है। अगले एपिसोड में, हम सभी के सबसे दुर्जेय दुश्मनों में से एक का सामना करते हैं, जिसका प्रतिनिधित्व राजा हेरोदेस करते हैं। यह मूल राजा हेरोदेस नहीं है, शातिर, सत्ता का भूखा निरंकुश, जिसने दो साल से कम उम्र के बेथलहम में सभी पुरुष बच्चों को मौत के घाट उतार दिया। यह उनके पुत्रों में से एक है - नाम से हेरोदेस अंतिपास - और अपने पिता से कम क्रूर नहीं। यीशु और उसकी बढ़ती लोकप्रियता के बारे में सुनकर, हेरोदेस चिंतित है। उनके आदेशों के तहत, जॉन द बैपटिस्ट को पहले कैद किया गया और फिर उनका सिर कलम कर दिया गया। अब वह अंधविश्वास से डरता है कि यूहन्ना यीशु के रूप में मृतकों में से वापस आ गया है। हेरोदेस कहता है, “यह यूहन्ना है, जिसका मैं ने सिर काट दिया, “मृतकों में से जी उठा” (मरकुस 6:16).

इस कड़ी में, हम सीखते हैं कि जॉन द बैपटिस्ट को कैद करना हेरोदेस का विचार नहीं था, न ही उसका सिर काटने का विचार था। वास्तव में, यह लिखा है कि "हेरोदेस यूहन्ना से डरता था, यह जानते हुए कि वह एक धर्मी और पवित्र व्यक्ति था ... और वह उसकी बात सुनना पसंद करता था" (मरकुस 6:21). लेकिन हेरोदेस की पत्नी, हेरोदियास, का ऐसा मत नहीं था। हालाँकि उसकी शादी पहले हेरोदेस के भाई से हुई थी, उसने उसे हेरोदेस के साथ रहने के लिए छोड़ दिया। जब यूहन्ना बैपटिस्ट ने हेरोदेस से बिना किसी अनिश्चित शब्दों के कहा, "अपने भाई की पत्नी रखना तुम्हारे लिए उचित नहीं है," हेरोदियास क्रोधित हो गया। जैसा लिखा है, "इसलिये हेरोदियास ने उसे द्वेष से पकड़ रखा था, और वह उसे मार डालना चाहता था" (मरकुस 6:18-19).

इन शब्दों की सतह के नीचे देखने पर, हमें एक चित्र मिलता है कि मानव मन में क्या चल रहा है जब इसका सामना शास्त्र के शाब्दिक सत्य से होता है। इस मामले में, जॉन द बैपटिस्ट,

दस आज्ञाओं में से एक, शाब्दिक सत्य का प्रतिनिधित्व करते हुए, "व्यभिचार न करना" कहता है। सबसे पहले, मानव समझ यह समझने में सक्षम है कि यह एक धर्मी कानून है, वैसे ही यह समझता है कि हत्या करना, या चोरी करना, या झूठ बोलना गलत है। हेरोदेस ने देखा कि "यूहन्ना एक धर्मी और पवित्र व्यक्ति था।" लेकिन समझ के लिए एक भ्रष्ट मानव इच्छा की मांगों पर काबू पाने में कठिनाई होती है। यह हेरोदेस की पत्नी, हेरोदियास द्वारा दर्शाया गया है, जो मांग करती है कि जॉन (वचन का पत्र) को दृष्टि से और दिमाग से बाहर रखा जाए। दूसरे शब्दों में, उसने मांग की कि जॉन को कैद किया जाए।

हालाँकि, कहानी वहाँ समाप्त नहीं होती है। नई अंतर्दृष्टि की संभावना को कैद में रखने के लिए भ्रष्ट इच्छाशक्ति के लिए यह कभी भी पर्याप्त नहीं है। इसके लिए पूर्ण नियंत्रण बनाए रखने के लिए, भ्रष्ट लोगों को न केवल धर्मी शिक्षाओं को कैद करना होगा बल्कि उन्हें नष्ट करना होगा। यह अगले दृश्य में चित्रित किया गया है जब हेरोदियास की बेटी राजा हेरोदेस के सामने नृत्य करती है। वह उसके नृत्य से इतना प्रसन्न होता है कि वह उसे वह सब कुछ देने की कसम खाता है जो वह चाहती है, यहाँ तक कि उसका आधा राज्य भी। जवाब में, वह अपनी माँ, हेरोदियास के पास जाती है, और कहती है, "मैं क्या माँगूँ?" हेरोदियास तुरंत उत्तर देता है, "जॉन द बैपटिस्ट का सिर।"

तो, यह आध्यात्मिक कहानी हेरोदेस के आदेश में निहित है जिसमें पहले कैद और फिर जॉन द बैपटिस्ट, पश्चाताप के पूर्व-प्रसिद्ध उपदेशक का सिर काट दिया गया था। पिछली कड़ी में, जब बारह शिष्यों को सुसमाचार का प्रचार करने के लिए भेजा गया था, तो उन्हें विशेष रूप से यह घोषणा करनी थी कि "सब को पश्चाताप करना चाहिए" (मरकुस 6:12). इस प्रकरण में, तथापि, यह स्पष्ट हो जाता है कि भ्रष्ट मानव पश्‍चाताप को "सुसमाचार" के रूप में नहीं मानता। क्योंकि इसमें बदलने की कोई इच्छा नहीं है और इसलिए इसे बदलने की कोई आवश्यकता नहीं दिखती है, भ्रष्ट लोग जॉन द बैपटिस्ट और पश्चाताप के आह्वान को खुशी के अपने विचार के लिए एक खतरे के रूप में मानेंगे, एक ऐसा संकट जिसे न केवल कैद किया जाना चाहिए, बल्कि पूरी तरह से नष्ट कर दिया जाना चाहिए।

हेरोदेस और हेरोदियास की कहानी पुरुषों और महिलाओं की तुलना करने के बारे में नहीं है। यह समझ और इच्छा, हमारे विचारों और स्नेहों के बारे में है, और वे एक दूसरे से कैसे संबंधित हैं। इसे ध्यान में रखते हुए, आइए इस कहानी के दो मुख्य पात्रों पर करीब से नज़र डालें: हेरोदेस और उसकी पत्नी, हेरोदियास। राजा हेरोदेस सभी में समझ का प्रतिनिधित्व करता है, अर्थात हमारे विचार और कारण। और उसकी पत्नी, हेरोदियास, सभी में इच्छा का प्रतिनिधित्व करती है, यही हमारी भावनाएँ और स्नेह हैं। विचार और भावना, कारण और स्नेह प्रत्येक व्यक्ति की आवश्यक प्रकृति बनाते हैं।

समझ, जैसा कि हमने पहले उल्लेख किया है, स्वर्ग के प्रकाश में ऊंचा होने के लिए पूरी तरह से सक्षम है जहां यह दिव्य सत्य को लगभग साथ ही साथ स्वर्गदूतों को भी समझ सकता है। लेकिन अगर वसीयत को भी ऊंचा नहीं किया जाता है, तो समझ को वापस वसीयत के स्तर तक खींच लिया जाता है। जबकि एक नई समझ पुरानी वसीयत को नियंत्रित करना चाहिए, मामला अक्सर विपरीत होता है। पुरानी समझ पर शासन करती है और इसे इसके अधीन बनाती है। पवित्र शास्त्र की भाषा में, हेरोदियास हेरोदेस पर शासन करता है। यह बताता है कि किसी ऐसे व्यक्ति के साथ तर्क करना इतना कठिन क्यों है जिसके गहरे प्रेम को खतरा है। इसके विपरीत, यदि कोई व्यक्ति जो प्रस्तावित किया जा रहा है उसे पहले से ही प्यार करने के लिए इच्छुक है, तो उस प्रेम का समर्थन करने वाले कारणों को स्वीकार करना आसान है। इस संबंध में, अक्सर ऐसा प्रतीत होता है कि विचार स्नेह उत्पन्न करते हैं, लेकिन जितना अधिक आंतरिक सत्य यह है कि स्नेह विचार उत्पन्न करता है। ⁹

तो फिर, हेरोदेस और हेरोदियास का विवाह हममें क्या दर्शाता है? यह एक दुष्ट इच्छा (हेरोदियास) और एक विकृत समझ (हेरोदेस) का विवाह है - एक ऐसी समझ जो स्वयं को एक दुष्ट इच्छा द्वारा शासित होने की अनुमति देती है। एक साथ लिया गया, इस तरह के वैवाहिक गठबंधन को "बुराई और झूठ का विवाह" कहा जाता है। और उसका वंश विनाश है। फिर, यह पुरुषों और महिलाओं के बीच के अंतर के बारे में नहीं है। यह हम में से प्रत्येक में समझ और इच्छा के बीच के अंतर के बारे में है। ¹⁰

ऐसे समय होंगे जब हम में हेरोदेस और हेरोदियास "सुसमाचार" को आसान क्लिच में वितरित करना पसंद करेंगे जैसे "यीशु पर विश्वास करो और तुम बच जाओगे" या "यदि आप मेमने के खून में धोए गए हैं, तो कुछ भी नहीं हो सकता है तुम्हें चोट पहुँचाई।" जबकि इन कथनों में सच्चाई है, यह हमारा तब तक कोई भला नहीं करेगा जब तक हम यह नहीं समझ लेते कि सुसमाचार यीशु की शिक्षा के अनुसार जीने के द्वारा उद्धार के बारे में है। सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण, यह वचन के शक्तिशाली, जीवन-परिवर्तनकारी, अहंकार-चुनौतीपूर्ण आदेशों के अनुसार विश्वास करना और जीना है: "हत्या मत करो," "व्यभिचार मत करो," "चोरी मत करो," "नहीं झूठ" और "अपने पड़ोसी की किसी वस्तु का लालच न करना।" ये आज्ञाएँ हमें आत्म-परीक्षा के कठिन कार्य को करने के लिए बुलाती हैं। लेकिन हमारी अपरिवर्तनीय, आत्म-सेवा करने वाली प्रकृति विरोध करती है, इस बात पर जोर देती है कि इन संकीर्ण प्रतिबंधों के बिना जीवन इतना आसान होगा।

फिर भी, वचन के शक्तिशाली, शाब्दिक सत्य यहाँ रहने के लिए हैं। हमारी निचली प्रकृति द्वारा उनकी कितनी भी उपेक्षा, कैद और अंततः सिर काट दिया जाए, हमारी उच्च प्रकृति उनके साथ श्रद्धा और सम्मान के साथ व्यवहार करती रहेगी। इस कारण, जब चेलों ने सुना कि यूहन्ना का सिर काट दिया गया है, "वे आए और उसकी लाश को ले गए और एक कब्र में रख दिया" (मरकुस 6:29). ¹¹

वचन की शाब्दिक शिक्षाओं में हमारा विश्वास अक्सर अन्य लोगों में हेरोदेस और हेरोदियास द्वारा ही नहीं, बल्कि स्वयं में हेरोदेस और हेरोदियास द्वारा भी आक्रमण किया जाएगा। अधिक गहराई से, ये ऐसे समय हैं जब हमारे भीतर की बुरी आत्माएं अच्छाई और सच्चाई को मोड़ने की इच्छा रखती हैं जो प्रभु से बुराई और असत्य में बहती हैं, जिससे इसे प्रभावी ढंग से नष्ट कर दिया जाता है। यही वह समय है जब हमें यीशु के पास प्रार्थना में उसके साथ संवाद करते हुए लौटना चाहिए। ये ऐसे समय हैं जब हमें जीविका के लिए यीशु के पास लौटना चाहिए, अपनी आत्मा को आराम देना चाहिए और स्वर्ग की रोटी से पोषित होना चाहिए - सच्चा "जीवन का कर्मचारी।"

इसलिए, जैसे ही यह प्रकरण समाप्त होता है, हम पढ़ते हैं कि, "प्रेरितों ने यीशु के पास लौटकर जो कुछ उन्होंने किया और सिखाया था, उसके बारे में सब कुछ बताया।" जवाब में, यीशु ने उनसे कहा, 'तुम अलग एक शांत जगह में आओ और थोड़ी देर आराम करो।' क्योंकि बहुत से लोग आते-जाते थे, और उनके पास खाने का भी समय नहीं था ”(मरकुस 6:30-31). ¹²

<मजबूत>पहला चमत्कारी आहार: पांच हजार

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32. और वे जहाज पर चढ़कर सुनसान स्यान में चले गए।

33. और भीड़ ने उन्हें जाते देखा; और बहुतेरे उसे जानते थे, और सब नगरोंमें से पांव पर चढ़कर वहां दौड़े, और उनके आगे आगे चलकर उसके पास आए।

34. और यीशु ने बाहर आकर बहुतोंकी भीड़ देखी, और उन पर तरस खाया, क्योंकि वे उन भेड़ोंके समान थे जिनका कोई रखवाला न हो; और वह उन्हें बहुत कुछ सिखाने लगा।

35. और जब समय बीत चुका था, तब उसके चेले उसके पास आकर कहने लगे, कि यह सुनसान स्थान है, और वह घड़ी बहुत आगे निकल गई है।

36. उन्हें विदा कर, कि वे मैदानोंऔर चारोंओर के गांवोंमें जाकर अपने लिये रोटी मोल लें; क्योंकि उनके पास खाने को कुछ नहीं है।”

37. और उस ने उन से कहा, उनको खाने को दो। और वे उस से कहते हैं, क्या हम जाकर दो सौ दीनार की रोटी मोल लें, और उन्हें खाने को दें?

38. और उस ने उन से कहा, तुम्हारे पास कितनी रोटियां हैं? जाकर देखो।" और जब वे जानते थे, तो उन्होंने कहा, "पाँच, और दो मछलियाँ।"

39. और उस ने उनको आज्ञा दी, कि सब दल दल [और] हरी घास पर बैठ जाएं।

40. और वे [में] समूह [और] समूह, सैकड़ों और अर्धशतक द्वारा झुके।

41. और पांच रोटियां और दो मछिलयां लेकर आकाश की ओर देखा, और आशीर्वाद देकर रोटियां तोड़कर अपके चेलोंको उनके आगे परोसने के लिथे दीं; और वे दो मछलियां उन सब में बांट दीं।

42. और वे सब खाकर तृप्त हुए।

43. और उन्होंने टुकड़ों और मछलियों से भरी हुई बारह टोकरियां लीं।

44. और उन [रोटियों] में से खानेवालोंमें से कोई पांच हजार पुरूष थे।

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पिछले अध्याय के अंत में, थके हुए प्रेरित यीशु के पास लौटते हैं जो उन्हें एक शांत स्थान पर ले जाते हैं जहाँ वे आराम कर सकते हैं। जब भी चेले मिशनरी गतिविधियों में शामिल होते हैं, तो उन्हें "प्रेरित" कहा जाता है, जिसका अर्थ है "भेजे जाने वाला।" जाहिर है, प्रेरित अपनी मिशनरी गतिविधियों में बहुत व्यस्त थे क्योंकि 'इतने लोग आते-जाते थे कि उनके पास खाने के लिए पर्याप्त समय नहीं था' (मरकुस 6:31). पिछले एपिसोड का यह अंत वास्तव में अगले एपिसोड का परिचय है जो इन शब्दों से शुरू होता है, "और वे अपने आप एक शांत जगह में चले गए" (मरकुस 6:32). आध्यात्मिक यात्रा पर, इसके सभी आगमन और जाने के साथ, हमें आराम करने और आराम करने के लिए शांत समय, पवित्र ग्रंथ को पढ़ने और ध्यान करने का समय, और अपनी आत्मा को पुनर्स्थापित करने के लिए समय चाहिए। ये ऐसे समय होते हैं जब हमारी स्वाभाविक इच्छाएँ अधीनता में होती हैं, जिससे प्रभु के वचन की सच्चाई को आत्म-प्रेम और संसार की चीज़ों को अपने पास रखने के प्रेम पर शासन करने की अनुमति मिलती है। ¹³

हालाँकि, प्रेरित अपने शांत स्थान पर नहीं जा सके। इसके बजाय उत्सुक भीड़ ने उन्हें जाते हुए देखा, यह जानते हुए कि वे कहाँ जा रहे हैं, और उनके सामने आ गए। जब यीशु ने चंगाई की खोज में आनेवाली भीड़ को देखा, तो यीशु को “उन पर तरस आया, क्योंकि वे उन भेड़ों के समान थे जिनका कोई रखवाला न हो। और इसलिए, उसने उन्हें बहुत सी बातें सिखाईं" देर शाम तक (मरकुस 6:34). इस बीच, चेले थके हुए, भूखे और आराम करने के लिए उत्सुक हैं। अंत में, चेले यीशु से कहते हैं, "उन्हें आसपास के खेतों और गांवों में भेज दो, कि वे अपने लिए रोटी खरीद सकें, क्योंकि उनके पास खाने के लिए कुछ नहीं है" (मरकुस 6:36).

हालाँकि, यीशु के मन में कुछ और है। इसलिए, वह उनसे कहता है, "आप उन्हें खाने के लिए कुछ देते हैं" (मरकुस 6:37). चेले चिंता के साथ जवाब देते हैं: “क्या हम जाकर दो सौ दीनार की रोटी मोल लें, और उन्हें खाने को दें?” (मरकुस 6:37). उनकी चिंता वाजिब है, क्योंकि दो सौ दीनार लगभग दो सौ दिनों की दैनिक मजदूरी के बराबर थे। जाहिर तौर पर उनकी चिंता को दरकिनार करते हुए, यीशु ने उनसे कहा, "तुम्हारे पास कितनी रोटियाँ हैं?" वे उत्तर देते हैं, "हमारे पास पाँच रोटियाँ और दो मछलियाँ हैं" (मरकुस 6:38).

इसके बाद, एक शक्तिशाली इशारे में जो इब्रानी शास्त्रों को ध्यान में रखता है, यीशु बड़ी भीड़ की ओर मुड़ते हैं और उन्हें "हरी घास पर बैठने" के लिए आमंत्रित करते हैं (मरकुस 6:39). जो लोग पवित्र शास्त्र से परिचित थे, उन्हें राजा दाऊद के शब्दों को याद रखना होगा जिन्होंने कहा था, "यहोवा मेरा चरवाहा है, मैं नहीं चाहता। वह मुझे हरी चराइयों में लेटा देता है ... वह मेरी आत्मा को पुनर्स्थापित करता है (भजन संहिता 23:1). लोगों की यह भीड़ जिसे यीशु "बिना चरवाहे की भेड़" के रूप में देखता है, उसके द्वारा पोषित होने वाली है, जिसके शब्दों से पता चलता है, कि स्वर्गीय चरवाहा उन्हें हरी-भरी चरागाहों में चराने आया है। वह उनकी आत्मा को पुनर्स्थापित करेगा।

भीड़ को हरी घास पर बैठाने के बाद, यीशु पाँच रोटियाँ और दो मछलियाँ लेते हैं, स्वर्ग की ओर देखते हैं, भोजन को आशीर्वाद देते हैं, और शिष्यों को इसे लोगों के बीच वितरित करने के निर्देश के साथ लौटाते हैं। चेले ठीक वही करते हैं जो यीशु उन्हें करने के लिए कहते हैं।

भोजन का महत्व

कुछ एपिसोड पहले, यीशु द्वारा याईर की बेटी को चंगा करने के बाद, उसने आज्ञा दी कि "उसे खाने के लिए कुछ दिया जाना चाहिए" (मरकुस 5:43). शारीरिक पोषण आध्यात्मिक पोषण का प्रतीक है। जिस प्रकार भौतिक भोजन करने से हमारा भौतिक शरीर पुनर्जीवित होता है, उसी प्रकार आध्यात्मिक भोजन खाने से हमारी आत्माएं पुनर्जीवित होती हैं। पवित्र शास्त्र में अच्छाई और सच्चाई का स्वागत, जो लगातार प्रभु से प्रवाहित होता है, को "आध्यात्मिक भोजन" कहा जाता है और यह रहस्योद्घाटन का एक मौलिक विषय है। ¹⁴

इसी तरह, जब यीशु अपने प्रेरितों से कहते हैं, "आप उन्हें खाने के लिए कुछ देते हैं," हमें याद दिलाया जाता है कि यह प्रकरण इन शब्दों के साथ शुरू हुआ, "तब प्रेरित यीशु के पास लौट आए" (मरकुस 6:30). यह एकमात्र समय है जब मार्क ने उन्हें इस तरह से संदर्भित किया है, लेकिन इस संदर्भ में शब्दों की पसंद - पांच हजार को खिलाने से ठीक पहले - विशेष रूप से महत्वपूर्ण है। यीशु के शिष्यों के रूप में, वे मुख्य रूप से उससे सीख रहे हैं। वे उसके अनुशासन और प्रशिक्षण के तहत एक साथ इकट्ठे हुए हैं। लेकिन यीशु के प्रेरितों के रूप में, उन्हें उसके दूतों के रूप में भेजा जाता है, उसके संदेश का प्रचार करने के लिए, और ऐसे यंत्र बनने के लिए जिसके माध्यम से यीशु दूसरों को खिलाएगा और आशीर्वाद देगा। इसलिए, जब यीशु कहते हैं, "आप उन्हें खाने के लिए कुछ देते हैं," उनका मतलब बस यही है। जब कभी भी "चेलों" को "प्रेरित" के रूप में संदर्भित किया जाता है, तो इसका अर्थ है कि वे यीशु के उद्धार के कार्य में सक्रिय रूप से भाग ले रहे हैं। यीशु बेशक खाने और बचाने का काम करेगा, लेकिन वह अपने प्रेरितों के ज़रिए करेगा।

जैसा कि हम अगले कुछ छंदों को ध्यान से पढ़ते हैं, ठीक ऐसा ही होता है। रोटी और मछली को आशीर्वाद देने के बाद, यीशु इसे प्रेरितों को देते हैं, जो बदले में इसे लोगों के बीच बांटते हैं। यह एक तस्वीर है कि कैसे यीशु हमारे प्रयासों को आशीष देते हैं। कोई फर्क नहीं पड़ता कि हमारे संसाधन कितने कम हैं, हम कितने भी थके हुए और थके हुए क्यों न हों, अगर हम अपने पास थोड़ा सा प्यार (पांच रोटियां) और थोड़ा सा सत्य (दो मछलियां) यीशु को देते हैं, तो वह जो कुछ भी हम लाते हैं उसे आशीर्वाद और गुणा करेंगे उसे।

अंत में, हम पाते हैं कि हमारे पास जो कुछ भी प्रेम और सच्चाई हो सकती है, चाहे वह कितना भी कम और अपर्याप्त प्रतीत हो, जब भगवान द्वारा आशीर्वाद दिया जाता है और दूसरों के साथ साझा किया जाता है: "और वे सभी खा गए और तृप्त हो गए। और उन्होंने टुकड़ों और मछलियों से भरी बारह टोकरियाँ लीं। और जिन लोगों ने रोटियां खाईं, वे कोई पांच हजार थे” (मरकुस 6:42-44). ¹⁵

<मजबूत>दूसरा शांत करने वाला समुद्र

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45. और उस ने अपके चेलोंको तुरन्त जहाज पर चढ़ने, और अपके साम्हने उस पार बेतसैदा जाने को विवश किया, और उस ने भीड़ को विदा किया।

46. और उन से विदा लेकर वह प्रार्थना करने को पहाड़ पर चला गया।

47. और जब सांझ हुई, तो जहाज समुद्र के बीच में था, और वह अकेला देश पर था।

48. और उस ने उन्हें दौड़ते हुए फेंका हुआ देखा, क्योंकि वायु उनके साम्हने थी; और रात के चौथे पहर के निकट वह समुद्र पर चलते हुए उनके पास आता, और उनके पास से होकर जाता।

49. परन्तु जब उन्होंने उसे समुद्र पर चलते हुए देखा, तो उसे प्रेत समझकर चिल्लाने लगे;

50. क्‍योंकि सब ने उसे देखा, और व्याकुल हो उठे। और वह तुरन्‍त उन से बातें करता रहा, और उन से कहा, भरोसा रख; मैं हूँ; डर नहीं।"

51. और वह उनके पास नाव पर चढ़ गया; और हवा स्थिर हो गई; और वे अपने आप में और भी बहुत चकित हुए, और अचम्भा किया;

52. क्‍योंकि वे रोटियोंका [चमत्कार] न समझे, क्‍योंकि उनका मन कठोर हो गया था।

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जैसे ही अगला एपिसोड शुरू होता है, हम पढ़ते हैं कि यीशु ने "अपने चेलों को नाव पर चढ़ा दिया और उनके आगे-पीछे उस पार बैतसैदा को चला गया, जबकि उसने भीड़ को विदा किया" (मरकुस 6:45).

एक बार फिर, वे "शिष्य," या "शिक्षार्थी" हैं और इस बार सीखा जाने वाला सबक यह है कि यीशु हमेशा मौजूद रहता है - तब भी जब वह अनुपस्थित प्रतीत होता है। यह उस पाठ के समान है जो उन्हें पहले सिखाया गया था जब यीशु ने तूफान को शांत किया था (मरकुस 4:35-41), लेकिन एक महत्वपूर्ण अंतर है। पहले के एपिसोड में ऐसा प्रतीत हुआ कि यीशु नाव में सो रहे थे क्योंकि वे दूसरी तरफ जा रहे थे। यह तब था जब एक बड़ी आंधी आई, और यीशु ने अपने शिष्यों को उनके "छोटे विश्वास" के लिए फटकार लगाई। इस बार प्रलोभन और भी गहरे स्तर पर है, क्योंकि ऐसा प्रतीत होता है कि भगवान न केवल नाव में सोए हुए हैं, बल्कि पूरी तरह से अनुपस्थित हैं। जैसा लिखा है, "उन्हें विदा करने के बाद, वह प्रार्थना करने के लिए पहाड़ पर चला गया" (मरकुस 6:46).

चित्र नाटकीय है। वहाँ वे सभी बारह शिष्य समुद्र के स्तर पर नीचे हैं, ओरों पर दबाव डाल रहे हैं, अंधेरे में नौकायन कर रहे हैं, जबकि तेज हवाएं उनके खिलाफ चल रही हैं। इस बीच ऐसा प्रतीत होता है कि यीशु दूर पहाड़ों में प्रार्थना कर रहे हैं।

और फिर भी, यीशु कभी दूर नहीं है। वह हमेशा उपस्थित रहता है, आग्रह करता है और प्राप्त करने के लिए दबाव डालता है। शिष्य "नाव में" अपने आप में उस मन की स्थिति का प्रतिनिधित्व करते हैं जिसमें हम आध्यात्मिक सत्य सीख रहे होते हैं, लेकिन यह भूल जाते हैं कि प्रभु उस सत्य के भीतर मौजूद हैं। ऐसी स्थिति में संदेह उत्पन्न होता है, हम निराश महसूस करते हैं और ऐसा लगता है जैसे हम कोई आध्यात्मिक प्रगति नहीं कर रहे हैं। हमें ऐसा लगता है कि हम अंधेरे में प्रगति करने की कोशिश कर रहे हैं, यह देखने में असमर्थ हैं कि हम कहाँ जा रहे हैं, हवा के खिलाफ रोते हुए।

और फिर, जब हम निराशा के बिंदु पर आते हैं, यीशु चमत्कारिक रूप से हमारे पास आते हैं, "समुद्र पर चलते हुए" (मरकुस 6:49). यह न केवल उसकी शक्ति का, बल्कि उसकी दिव्यता का भी प्रमाण है। भगवान के अलावा कौन पानी पर चल सकता है? भगवान के अलावा कौन "समुद्र की लहरों पर चल सकता है" (अय्यूब 9:8)? यह हमारे संदेहों के बीच में प्रकट होते हुए परमेश्वर की एक तस्वीर है, जो हमें आश्वस्त करता है कि उसके वचन सत्य हैं, और उसकी प्रतिज्ञाएं वास्तविक हैं। जैसे ही वह नाव में हमारे साथ शामिल होता है, वह कहता है, "हंसिए! ये मैं हूं; डरो नहीं" (मरकुस 6:50).

जब प्रभु को एक बार फिर उनके वचन में देखा जाता है ("वह नाव पर चढ़ गया") - जब हमें पता चलता है कि जो सत्य हम सीख रहे हैं वह परमेश्वर से है, न कि मानव मन से - संदेह और प्रलोभन की हवाएं बंद हो जाती हैं। एक महान शांति हमारे ऊपर आती है, श्रद्धा विस्मय की भावना के साथ उपस्थित होती है। जैसा लिखा है, “तब वह उनके पास नाव पर चढ़ गया, और आँधी शान्त हो गई। और वे अपने आप में बहुत चकित हुए, और अचम्भा किया" (मरकुस 6:51).

समुद्र के पिछले शांत होने के समापन पर, यीशु ने अपने शिष्यों को उस पर उनके कम विश्वास के लिए फटकार लगाई। इसी तरह, जब वह फिर से समुद्र को शांत करता है, तो हमें याद दिलाया जाता है कि चेले कितनी धीरे-धीरे सीखते हैं, वे कितने भुलक्कड़ हैं, और यीशु उनके साथ कितने धैर्यवान हैं। कुछ ही क्षण पहले यीशु ने पाँच रोटियों और दो मछलियों के साथ पाँच हज़ार लोगों को खिलाकर एक चमत्कारिक चमत्कार किया था। यह उनकी दिव्यता का अद्भुत प्रकटीकरण था। लेकिन जो शिष्य समझने में धीमे होते हैं और भूलने में तेज होते हैं, वे संदेह की स्थिति में आ जाते हैं। वे भूल जाते हैं कि प्रभु का प्रेम अनुपस्थित होने पर भी हमेशा मौजूद रहता है। उनका मन अभी भी इस महत्वपूर्ण सत्य को समझ नहीं पा रहा था क्योंकि यीशु के लिए उनका प्रेम अभी निश्चित नहीं था। जैसा लिखा है, "क्योंकि वे रोटियों के विषय में न समझे थे, क्योंकि उनका मन कठोर हो गया था" (मरकुस 6:52).

मामला हम सबके जीवन में एक जैसा ही है। यद्यपि यीशु हम में से प्रत्येक को अपने प्रेरितों के रूप में सेवा करने और अपने संदेश को दूसरों तक ले जाने के लिए बुलाते हैं, फिर भी हमें उनकी उपस्थिति और शक्ति के बारे में लगातार सीखते हुए, शिष्यत्व की एक लंबी अवधि से गुजरना चाहिए। मूल बारह शिष्यों की तरह, हम उनकी प्रेममयी उपस्थिति को भूलते रहते हैं। जैसा कि हम देखेंगे, यीशु को अन्य चमत्कारों को करने की आवश्यकता होगी, जिसमें भीड़ का एक और चमत्कारी भोजन शामिल है, ठीक उसी तरह जैसे उसे समुद्र की दूसरी चमत्कारी शांति करने की आवश्यकता थी। हम सीखते हैं, जैसा कि शिष्यों ने सीखा, धीरे-धीरे और धीरे-धीरे; इस बीच, यीशु, अपने महान ज्ञान और अथक धैर्य में, हमें एक ही सबक बार-बार सीखने के लिए कई गुना अवसर प्रदान करता है, जब तक कि हम आश्वस्त नहीं हो जाते कि वह जो कहता है वह सच है क्योंकि हमारे दिल अब कठोर नहीं हैं।

आगे के उपचार

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53. और पार करके वे गेंनेसरेत देश में आए, और किनारे पर आ गए।

54. और जब वे जहाज पर से उतरे, तो उन्होंने तुरन्त उसे जान लिया,

55. [और] उस पूरे देहात में दौड़ते हुए, वे खाटों पर ले जाने लगे, जिन्हें कोई बीमारी थी, जहां उन्होंने सुना कि वह था।

56. और जहां कहीं वह गांवों या नगरों या खेतों में जाता, वहां रोगियों को बाजार में रखकर उस से बिनती करते थे, कि वे उसके वस्त्र के सिरे को छू लें; और जितनों ने उसे छुआ, वे बच गए।

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अगले एपिसोड में, यीशु और उनके शिष्य नाव को गेनेसरेट ले जाते हैं जहाँ वे लंगर छोड़ते हैं। जैसे ही वे आते हैं, उस क्षेत्र के लोग अपने साथ बीमारों को लेकर यीशु की ओर दौड़ पड़ते हैं: "वह जहाँ कहीं जाता, चाहे गाँवों में, नगरों में, या देश में, उन्होंने बीमारों को बाजारों में रखा" (मरकुस 6:56).

ध्यान दें कि कैसे मार्क एक अलग एपिसोडिक पैटर्न का अनुसरण करता है। हवा और लहरों के पहले शांत होने के ठीक बाद, यीशु और उनके शिष्य अपनी नाव समुद्र के पार ले जाते हैं। जैसे ही वे तट पर जाते हैं, यीशु तुरंत कई लोगों को चंगा करने के लिए आगे बढ़ते हैं (अर्थात दुष्टात्मा से ग्रसित गडरेन, याईरस की बेटी, रक्त प्रवाह वाली महिला)। इसी तरह, जब यीशु समुद्र की अपनी दूसरी शांति को समाप्त करते हैं, तो वे और उनके शिष्य गलील के दूसरे क्षेत्र की यात्रा करते हैं जहाँ वे कई उपचार चमत्कार करते हैं। हालाँकि, इस बार, उसे एक शब्द कहने या कुछ करने की आवश्यकता नहीं है। उसके वस्त्र के बाहरी सिरे को छूने मात्र से लोग चंगे हो जाते हैं: “और उन्होंने उस से बिनती की, कि उसके वस्त्र के सिरे को छू लें। और जितनों ने उसे छुआ, वे चंगे हो गए” (मरकुस 6:56).

हम जानते हैं कि वचन में प्रत्येक शारीरिक क्रिया आध्यात्मिक वास्तविकता के किसी न किसी पहलू का प्रतिनिधित्व करती है। तब लोगों द्वारा केवल यीशु के वस्त्र की सीमा को छूने के द्वारा चंगे होने का क्या प्रतिनिधित्व किया जा सकता है? आध्यात्मिक रूप से देखा गया, "यीशु के वस्त्र की सीमा को छूना" धर्म की सबसे सरल, सबसे बाहरी चीजों को याद करने के माध्यम से आध्यात्मिक उपचार का प्रतिनिधित्व करता है। ऐसा इसलिए है क्योंकि कपड़े की सीमा, या हेम, कपड़ों का सबसे बाहरी पहलू है, लेकिन यह कपड़ों का वह हिस्सा भी है जो बाकी सब कुछ एक साथ रखता है।

यह प्रभु की आज्ञाओं के समान है। जब उन्हें आध्यात्मिक रूप से समझा जाता है, तो यह स्पष्ट हो जाता है कि दस आज्ञाओं में संपूर्ण ईश्वरीय सत्य, और उसके भीतर, प्रभु के प्रेम की संपूर्णता को समाहित और "एक साथ रखना" है। यही कारण था कि इस्राएल के बच्चों को अपने वस्त्रों के किनारों और सीमाओं पर विशेष ध्यान देने की आज्ञा दी गई थी। जैसा कि गिनती की पुस्तक में लिखा है, "उनसे कहो, कि वे उनके वस्त्रों के कोनों पर तंतु बनवाएं... कि उस पर दृष्टि करके यहोवा की सब आज्ञाओं को स्मरण करके उनका पालन करें" (संख्या 15:37-39). ¹²

ये सबसे बाहरी सत्य, जो "उनके वस्त्र की सीमा" के प्रतीक हैं, धर्म के सरल, बाहरी सत्य हैं जिनके माध्यम से यीशु हमें अपने दिव्य प्रेम की उपचार शक्ति का संचार करते हैं। ये सत्य जटिल या समझने में कठिन नहीं हैं। कोई भी उन्हें सीख सकता है, उन्हें कर सकता है, और इस तरह आध्यात्मिक उपचार का अनुभव कर सकता है - मन और हृदय का परिवर्तन।

जो लोग उस समय गेनेसेरेट की भूमि में और उसके आसपास रह रहे थे, हम में से प्रत्येक में एक महत्वपूर्ण गुण का प्रतिनिधित्व करते हैं; यह एक साधारण विश्वास है कि हम केवल दैवीय आज्ञाओं के अनुसार जीने के द्वारा ही आध्यात्मिक रूप से चंगे हो सकते हैं। यह सचमुच आसान है। और यह उन लोगों द्वारा दर्शाया गया है जिन्होंने उससे विनती की थी कि वे उसके वस्त्र के शीर्ष को छू सकें: "और जितने उसे छूए, वे चंगे हो गए" (मरकुस 6:56).

Примітки: